蒙神赐福的讲道

史蒂芬.劳森（Steven J. Lawson）/著

乔兰山以妲/译

谨以此书献给我的内兄德鲁.克罗韦尔，

在过去三十余载中他给了我极大的激励；

他的人生是为主耶稣基督作的有力见证，

他对圣经以及他人属灵福祉的热爱，在神的国中被神大大使用。

Chinese edition Copyright © 2017 by Reformation Translation Fellowship

Atchison, KS 66002

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Translated by Yida Qiao

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弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。 然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。 这智慧世上有权有位的人没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。如经上所记：神为爱他的人所预备的 是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。

——哥林多前书‬ 2:1-9‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

序

蒙神赐福的讲道

约翰.麦克阿瑟（John MacArthur）

对忠心的讲道人而言，提摩太后书4章2节好像圣地一般耀眼，每一个跟随保罗脚踪、渴望忠心传讲神话语的牧师都视它为一块珍贵宝地。在这节圣经中，使徒明确了荣耀神的教会事工其主要工作是什么；“务要传道”，这是福音的工人所领受的呼召，这呼召不只是给提摩太的，还是给所有后来之人。

忠心的讲道人知道圣经绝不是一本普通之书，讲台的能力蕴藏在传讲的话语中，这是圣灵使用祂的宝剑刺入人心（以弗所书6：17；希伯来书4：12）。这本神圣之书是“神所默示的”，或者更直白地说是神所呼出的。它不只有拯救的大能，还有使人成圣的大能。因此，牧师的职责是忠心地用纯净的灵奶喂养群羊（彼得前书2：1-3），信靠神会赐下成长的果实。

既然圣经的能力如此浩大，既包含拯救，又包含成圣，怎么还会有人想要传讲圣经以外的东西呢？关心羊群属灵成长的牧师，必须使神与神的话成为他侍奉的中心；要达到这一点，他就必须传讲圣道。

今天神依然在将传讲圣道这一神圣的工作托付给忠心的人，这一神圣职责显然也催促着史蒂芬.劳森，他满有能力、充满激情地显示出对这一神圣使命的顺服。对这一代以及将来的讲道人而言，他是一个榜样；在这本书中，他给出了一个对蒙福讲道的响亮召唤。

劳森对合乎圣经的讲道大有热心，他深知当今教会最大的需要就是讲台能传讲合乎圣经的真道，他自己的讲道侍奉也足以作为典范。作为一个服侍多年的忠心讲道人，劳森在传讲圣经上的放胆、清晰以及谨慎得着诸多赞誉。

劳森认为当下合乎圣经讲道的匮乏造成了福音运动的软弱和属灵真理的饥荒，也使得仇敌的毁坏更加容易。我对他的灼见深信不疑。

劳森就像一个技艺精湛的手术医师，精准地直切当代讲道的要害；他以极大的精细与准确度诊断了如今众多教会患上的病症。劳森总结的很对，当下一点也不缺乏讲道，真正的问题在于福音派讲台贫血、无力的实质与现状。

今日的讲道往往是除了主菜什么都有，完全没有讲出整全荣耀中的基督，因此讲台在使人得救上虚弱无力。

遗憾的是，这种空洞的讲道就像病毒一样大肆流行，在普世教会中颇有席卷之势，呈现出一种压倒般的迹象。讲道本身实在处于严重下滑当中，包括那些大教会、有名教会在内的许多教会都已经把讲台事工降低到次要地位。

因着这个缘故，劳森发声疾呼当下迫切需要的治愈之道。如果讲台要得着变革、教会要再次复兴，就只能是透过荣耀神、以基督为中心、有圣灵大能的讲道，也只有这种讲道——就是 合乎圣经 的讲道是神所赐福的。

对于受当代强调风格过于实质的风气困惑的讲道人而言，本书是极佳的解药。劳森带领我们回归圣经，尤其回到哥林多前书2章1-9节，去看神是如何命定合乎圣经的讲道，使徒保罗又是如何做出典范。这既富有挑战，又令人鼓舞。

看到这本书付印，我非常感恩；我祷告它能对众人产生广泛的影响，就是牧师、教会领袖、即将成为讲道人的年轻人以及我们饥饿的群羊。

愿这本书成为圣灵军械库中的一把宝剑，去装备那些坚定的仆人，使他们大有胆量、大有忠心，得着神所应许的福分。

约翰.麦克阿瑟

牧师/教师

恩典之家教会

美国加州太阳谷

前言

当下最大的需要

合乎圣经的讲道之为头等大事

并非所有的讲道都是一回事，有些信息产生的果效要大过其他信息。这种有果效的话语，总是能在正确时间给正确对象带去正确的提醒；这些话就像及时雨，在特定的时节满足干渴的需要。这种从神而来的信息，来自讲道人心灵深处的明晰与确信，以及他与听众心灵产生的关联。

讲道信息的成功，诚然是因为神使它成功。耶稣说，风随时随着自己的意思吹，当神的话被传讲时，圣灵更是大有主权、不可抗拒地在人生命里动工。神藉着祂至高无上的权柄，使特定的信息达成它特定的目的。

我最近在世界各处所讲的一篇道正印证了这个事实，从战略上讲那篇道正适合当下，结果成为神特别赐福的一篇讲道。也正是那篇讲道扩展出来的信息，形成了本书的内容骨架。

本书成因

穆迪圣经学院牧师营会

2011年5月24日，一个周二早晨，我飞往伊利诺伊州的芝加哥，担任穆迪圣经学院年度牧师营会的讲员。对着特雷格雷礼堂里的众多牧师和侍奉人员，我讲解了哥林多前书2章1-9节，讲道题目就是“蒙神赐福的讲道”。

那时，我正在亚拉巴马州莫比尔市（Mobile, Alabama）的基督团契浸信会教会逐节地讲解哥林多前书，因着看见神藉这系列讲道大有能力的作为，我将信息整理压缩成一篇道，预备在牧师营会上宣讲。稍加改动之后，我把讲稿带到了位于芝加哥的营会。

那天在穆迪圣经学院发生的情形远远超过我的预料。我一站上讲台，圣灵就苏醒了我的思维，使我记起讲稿中的内容。讲道的时候，圣灵使我心中的意念更加深刻、使我对所传讲的真理更加确信。不但如此，祂还使我的心充满激情，使我的热心如火般点燃。从现场积极的反响看，很显然主在那天击中了那些人的神经。

俄罗斯萨马拉市

离开芝加哥后，我立刻飞往世界另一端——俄罗斯的萨马拉市，准备在萨马拉中心的圣经培训毕业典礼上讲道。先前我已向学校领导咨询过什么信息比较适合这次典礼，在交流了几个选项之后，具有压倒性的回应是我应该讲刚刚在芝加哥讲过的信息，就是基于哥林多前书2章1-9节的“蒙神赐福的讲道”。

透过一位翻译之口，我再次宣讲了保罗所称为“神的见证”的讯息。我宣讲同一篇讯息，并非因为讲道档期排得太满，而是因为我认为同样的真理必须也传达给这些俄罗斯的牧师。给这些毕业生的讲道强调了同一个重点，就是讲道并非都是一回事，有一种讲道是神所赐福的，尤其是透过圣灵的大能宣讲并高举基督钉十字架的讲道。相反，还有一种讲道不会得着神的赐福，就是那些缺少基督、只是空响着人虚妄智慧的讲道。

前苏联时期，许多基督教事工的人本主义思潮涌入俄罗斯；在这种背景下，这篇讲道的讯息对当下的俄罗斯教会而言非常及时，那些牧师迫切需要这一真理奏响在他们耳边。随着实用主义思潮渗入俄罗斯教会，这些牧师急需要听到这些与他们心灵共振的信息。他们就像我们一样需要得着这样的提醒：离了基督并祂钉十字架，讲道人没有任何信息可讲。这些牧师需要明白，他们的讲道侍奉应当以从神而来的信息为独一标志，而不是什么传福音的把戏和花招。

牧人营会

差不多一年以后，2012年3月9日，我有幸在加州太阳谷恩典之家教会的牧人营会上担任讲员。这次营会由约翰.麦克阿瑟主办，有来自全球48个国家、全美50个州的牧师与宣教士参加。世界上再没有聚会能像这次营会一般，有这么多灵性强健的牧人同聚一处。

思考当讲什么的时候，我想到了神如何赐福哥林多前书2章1-9节的讲道，先是莫比尔，然后是芝加哥，最后是萨马拉。我有感于神的带领，重新整理了在先前几次会议上的讲稿，将它们带上讲台，再次宣讲了这篇同样的信息：“蒙神赐福的讲道”。 神再次给了我能力去传讲这段经文，这力量绝对不是我自己的力量，在这篇我自己写出来的讲道前，我好像仅仅是一个旁观者。讲道结束后，我与一个基督教出版社有一次会议，要与编辑见面商讨一个潜在的写作计划。坐在恩典之家教会借给我们的办公室里，我因着刚刚讲完这篇道情感上极度疲惫。

事实上，我自己觉得在方才的讲道中，我的阐释特别不充分，没能像我预期的那样将信息传递出来。我感到自己作为神圣真理的传讲者很是失败。

与这一出版团队见面时，我先为自己刚刚在讲台上的无力致歉。话还没说完，出版社的人就突然打断我说：“我想将方才的信息出版成书，我认为每个牧师都需要听到这篇讲道。” 毋庸置疑，我目瞪口呆。

就在那一刻，约翰.麦克阿瑟走进这间小小的办公室，出乎我的意料，他在找我。他走近我，说了同样确信的话：“刚刚讲的正是我们需要听到的。” 我哑口无言。

我很惊讶神居然无视我巨大的软弱而使用我，我意识到这篇讲道的讯息触动了教会的一根敏感神经，它的能力远远超过我的掌管，我能做的就是乘着这护理之浪，任凭它将我带往任何地方。

利戈尼尔（Ligonier）全美营会

按着神完美的时间，我要在接下来一周的3月17号在2012年利戈尼尔全美营会上担任讲员。这次营会在弗罗里达州的奥兰多举行，同为讲员的还有司布尔（R. C. Sproul），营会主题是“基督徒的思维”。数月前，利戈尼尔团队已经分派我传讲有关“希腊人看为愚拙”的信息，在这次的讲道中，我被要求解释福音在未重生之人的思维中是如何被视为愚拙的。

因着这一特别的指派，我感到除了讲这篇同样的讯息外别无选择。于是我第五次地讲解了哥林多前书的经文，只是这一次，我还添加了哥林多前书1章18节到2章5节的大背景。讲这篇道的时候，圣灵再次带领着我，好像将我背在鹰的翅膀上。

从莫比尔到芝加哥、萨马拉、洛杉矶和奥兰多，神不同寻常地祝福了祂的话语。你现在看到的这本书原原本本地记录了我在那五次会议上所讲的信息，只是得着更多扩充。我祷告当你读这本书时，神能够赐福于这些真理，使它们藉着圣灵的大能进入你的心中。

讲台进行时

神知道今天的讲道人急需回归这段经文对讲道的设定。当讲台事工进行时，教会也随之行进，这一点在当下显得空前的实际。事实不会改变：没有教会能成长得高过它的讲台，任何教会的属灵生命及其成长都永远不会超过它的讲台所标注的最高水位线。

伴随着这本书的还有一个祷告，就是教会的至高元首——主耶稣基督——能兴起新一代高举神、以基督为中心、有圣灵大能的讲道人。愿他们成为基督并祂钉十字架的忠心、热忱的传讲者，带着圣灵的能力宣讲真道。在当下的时刻，如此的讲道是至大而迫切的需要。

鸣谢

在我们开始之前，我想感谢丰收出版社（Harvest House）的出版团队，他们在牧人营会上听到这篇讲道，是他们的热忱将这些真理付印成书。我非常感谢出版人鲍勃.霍金斯（Bob Hawkins），以及我的编辑史蒂夫.米勒（Steve Miller）,他们为这一作品贡献了真知灼见。

我非常感谢亚拉巴马莫比尔市基督团契浸信会教会，我在那里担任主任牧师，这是我的荣幸与喜乐。他们充满渴慕地领受了我对哥林多前书的讲道，坦白说，聆听这样一卷书并非易事；这一保罗书信，实际上是针对当时哥林多教会所出现问题的属灵管教，尽管它最终将人领向更大的祝福。这本书中材料的雏形正是在基督团契教会的释经讲道。

我还要感谢基督团契教会众长老的支持，他们在我的拓展侍奉中给了我极大的鼓励。我尤其想要感谢我的行政助理凯.爱伦（Kay Allen）将全部信息进行电脑输入，以及基督团契教会的牧师基思.菲利普（Keith Phillips），他帮助我准备了本书的书稿。

最后，我必须要感谢我的家人在我个人生活与服侍生涯中所给予的诸多激励，我的妻子安妮以及我们的四个孩子——安德鲁、雅各、格蕾丝和约翰，一直支持着我、与我一同站立。

唯独上主的荣耀，

史蒂芬.劳森

基督团契浸信会教会

莫比尔，亚拉巴马

2012年7月

第一章

捡了芝麻丢了西瓜

现代讲道的贫瘠

当今世界一点也不缺乏讲道，世界各地教会的数目足以证明这一点。在许多地方，每个角落都有间教会，每个教会都有讲台，每个讲台都会讲道。

然而实际情形是并非所有的讲道都是一回事，有一种讲道是神所赐福的，有些讲道则是神所弃绝的；有一种讲道得着天上来的喜爱，有些讲道仅是空洞辞藻的堆积。两者间有着天壤之别。

当下最紧迫的需要并非更多的讲道，相反，最紧迫的需要是某种特定类型的讲道。今日的问题并非讲道的稀缺，一点也不是，真正的问题在于如今有太多的讲道是本质上属灵破产的。

当今的讲台缺少了至关重要的东西，这一点不论怎么进行属灵评估都是确实的。当今讲道的营养不良，造成了当下对主话语的严重饥荒。我们生活在一个严重缺乏以圣灵大能传讲主耶稣基督并祂钉十字架的干旱时代，云彩是有那么几片，降雨是一点没有。悲剧的是，当下一般的讲台都蒙了足够的灰尘，以至于完全可以在其上写上“以迦博”三字（译注：以迦博是旧约祭司以利之子非尼哈的儿子，意思是“荣耀离开了”）。

最邪恶的阴谋

多年前，宾州费城第十长老会牧师唐纳德.格雷.包豪斯（Donald Grey Barnhouse）在哥伦比亚电台讲了一篇信息，在这全国性的广播上，这位著名的圣经教师对撒旦有可能在将来用来破坏教会的最坏阴谋作了推测。

出乎许多听众意料，包豪斯对未来的想象是这样的：费城所有的酒吧都将关闭，妓女不再满街出没；色情不再触手可及，街道将变得整洁；城市里的每个社区都住着遵纪守法的公民，赌咒发誓将会消失；孩童将满有礼貌地说：“是的，先生”，以及：“不是的，夫人。”

包豪斯接着说，城市里的每间教会都坐满了人，教会里不会有一排座椅能多容纳一个人。

你也许要问，这能有什么问题呢？

包豪斯接着给出了致命一击。他说，最致命、最具梦魇性的，是在这些坐满了人的教堂里，耶稣基督将 永远不再 被传讲。

这些讲台宗教辞藻会很多，但没有一个会提到耶稣基督至高无上的权柄以及祂在十字架上拯救的作为。道德会被提及，但基督会消失。文化上的担忧和政治评论都会出现，但其中不会有基督。讲台会讲积极思考和具有启发性的故事，但不会讲基督；会有一个基督教的外貌，但不会有基督这一内在实质。

撒旦最致命的阴谋就是让教会一方面膨胀壮大，另一方面却不传讲基督并祂钉十字架。在这一致命的死寂中，人们再也不会学到有关基督的事，也因此永远无法认识祂以及跟从祂。

包豪斯所担忧的已经在极大程度上应验在我们当今的时代中。这个国家以及全世界数不清的教会崇拜里，讲道很多，但事实上对基督的传讲很少很少。空洞的辞藻泛滥，但很少讲到受苦的救主。这些教会什么都讲，就是不讲基督本身。

因此悲剧就在于，太多的教会都是捡了芝麻丢了西瓜，什么都有，就是没有核心。

没有基督的基督教

针对这一危机，迈克尔.霍顿（Michael Horton）写了一本具有警戒意义的书《没有基督的基督教》（Christless Christianity），可谓直切要害。在这一激动人心的著作中，霍顿深刻地评论道，随着讲台越来越缺少基督，教会已经越来越像世界。可悲的是，教会已经在诸如实用（功利）主义、自给自足、正面思考等喧嚣的世俗信念中失声并成为俘虏。

痴迷实用主义

霍顿写道：“今日的美国教会是如此痴迷实用、目的明确、有效、成功以及讨人欢喜，以至于沦为世界的翻版。今日教会徒有基督教会的虚名，大部分教会所讲的内容，都能在世俗教程以及自助机构中找到。”[1] 霍顿称这种时下流行的宗教为没有基督的基督教。

霍顿进一步解释道：“关注的焦点似乎仍在我们自己和我们的活动上，而不是在神以及祂在耶稣基督里的工作上。”[2] 在这儿，耶稣更像是一个教练——制定了一套完美的游戏计划以便我们能取得胜利，而不是一位已经为我们赢得胜利的救主。救恩更多是关乎我们有一个美满的人生，而不是关乎我们被神从祂的审判底下救出来。这听上去耳熟吧？

简短说来，不论是包豪斯还是霍顿，都在警告我们一个没有基督的基督教。包豪斯担心这样一个福音的赝品正在来的路上，而霍顿则遗憾地表明这个赝品如今就在这里。

取代基督

当下，缺少基督位格及其工作的讲道恐怕已是司空见惯。这种缺少生命的话语是个陷阱，许多讲台都沦陷其中。在这个致命的陷阱里，主耶稣被最小化，甚至被完全抹去。主耶稣不再被摆在至高无上的中心位置，而是被降到边缘；基督不再是聚光灯照着的中心，而是被丢弃在阴影中。

许多讲台有吸引听众注意、激发人兴趣的话，有流畅的逻辑思想，有结构缜密的大纲，有引人注入的开场白，有极佳的阐释，有引人入胜的描绘，有实用的应用，有富有洞见的观点以及完美的引用，甚至还有一个戏剧般的结论。

但如果讲道没能尊崇并高举基督，就是错过靶心。如此的讲道是捡了芝麻，丢了西瓜——就是藉着圣灵大能传讲耶稣基督的位格。当然，基督的名号也可能被提及一二，但仅仅是出于礼貌。这种讲道甚至有可能富有激情、令人激动与狂热，但若缺少基督，就不过是鸣的锣响的钹。事实的可悲之处在于：这些寸草不生的讲台既毫无拯救之力，又无能使人成圣。

现代讲台的革新

今日必须得着复兴的是一种蒙神赐福的讲道。在每个讲台上，主耶稣不能只被传讲为一个可靠的教师或道德榜样。当然，基督的确两者兼具，但祂也远远不只是这两者。讲台必须专心传讲主耶稣基督完美的人性、至高的神性以及拯救的作为；否则，讲台就不是在讲道，而仅仅是在作宗教演说。

宣明基督为至高

今日许多讲道的问题不在于它们说了什么，而在于它们 没说 什么。许多讲台提到的基督，仅仅是一个准备好“指导”人生游戏的“人生领袖”。许多讲道人都把基督讲成传说中的阿拉丁神灯，等着我们的召唤，满足我们的幻想，随时准备好要解决我们当下的问题。

然而所应当的情形却是相反的，讲道人必须坚持不懈地传讲耶稣基督至高无上的主权以及祂在十字架上做成的救赎大工。所有讲台都必须满有激情地宣明基督是永生神的儿子，是罪人唯一的救主。所有的讲道都必须放胆传讲基督是天上地下的主，无畏地宣告在基督面前万口都必承认、万膝都必跪拜。所有讲道都必须宣告 这位 耶稣就是那最终要来审判全人类的审判之主。

为了履行这一神圣职责，每个讲道人都必须传讲神全备的话语。圣经中的每一个教义都必须得到传讲，每一个真理都当被教导，每个罪都要被指明，每个警告都当被发出，每个应许也都当被提供。

如果要神赐福我们的讲道，我们的讲道就必须讲明耶稣基督至高的主权。我们所讲的每句话都当与这一至高点相交——耶稣基督并祂钉十字架。

重回高地

圣经的神圣真理一步一步地往上构建，直到高耸的加略山；在山顶上竖立的是主耶稣基督的十字架，它的影子投射在整本圣经上。整本圣经的中心主题就是耶稣基督，祂是一切求告祂名之人的救主。

整个旧约圣经都在宣告基督的来临，祂要来到地上拯救与做王。接着四福音书记载了祂第一次来临时的细节与事迹，然后在使徒行传中记载了祂的受死、复活与升天。接着，使徒书信描述了耶稣是谁，捍卫了基督藉祂的生命与死亡所成就的工作。最后，启示录宣告这位主将在无比的荣耀与庄严中再次降临。

简短地说，耶稣基督钉十字架是整本圣经一致的主题。

我们 必须 在讲道中重回这一高地，任何其他的根基都必像滑脚的斜坡，不可避免地要使人陷入空洞的辞藻与言语的堆积。讲台应当与之相反，应当呈现一幅至高的图景，讲述耶稣基督独特的位格与拯救的作为；所有讲道都必须指向祂为罪人背负罪恶的代赎之死，所有阐述都必须高举这位为一切相信之人负罪的献祭的羔羊；每一篇信息都必须高举这位基督，就是这从死里复活、升天坐在父神右边、得着天上地下一切权柄的救主。

这必须成为每一个讲台的心跳与命脉，必须成为每一个事工中强有力的脉搏。如果讲道人有什么闻名之处的话，他们必须闻名于传讲主耶稣基督并祂钉十字架。

讲道课本

为着这个缘故，我被吸引到使徒保罗写在哥林多前书2章1-9节的经文前。这些充满洞见的经文针对讲道的性质做出了战略性阐释，这段经文在许多意义上都算是对什么是合乎圣经讲道的定义；它尖锐地指明了以福音为中心、充满恩典的讲道，其头等大事及首要原则是什么。这些经文所描述的讲道，今日迫切需要得着复兴。

让我们看看保罗所说的话：

“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。 然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。 这智慧世上有权有位的人没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。如经上所记：神为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”（哥林多前书‬ 2:1-9‬‬‬‬‬‬‬‬‬）。‬‬‬‬‬

哥林多之旅

这段重要的经文指向保罗过去的一次旅程，就是他在第二次宣教之旅中头一回拜访哥林多的时候。保罗第一次来到这个高度发达、坐落于爱琴海与亚得里亚海之间狭长地带的城市是公元50年，当时哥林多作为一个富有的商业中心和一座繁荣的港口城市，向来以拥有最好的希腊文化自夸。这一世界级大都市有一座可以容纳两万人的著名露天剧院，在这里，许多最著名的古希腊演员、剧作家和演说家一同聚集表演。久经世故的哥林多人早在古时就已对最杰出优美的演说家感到习以为常。

在抵达哥林多前，保罗已经在其他希腊城市传过道，例如帖撒罗尼迦、庇哩亚和雅典。保罗在每个地方都遭遇了强烈的反对，当他最终抵达哥林多时，已经在体力及情感上极度疲惫，因为吃了许多闭门羹、经历了许多苦难。他身体上遭遇的疲惫与折磨已经够呛，更别说灵里的痛苦。

在这种情形下，保罗很容易会被试探重新思考事工的方式。如果有哪个阶段适合调整战略，这个时候最适合不过。如果使徒从实用角度出发，就可以得出这样的结论：他需要尝试一些新事物，也许应当把福音跟文化混合一下；也许应当采用希腊哲学家的论证方法，以便能在哥林多赢得一些听众；也许应该引用一些剧本，这样就能吸引大量的听众；也许应该采用他们优美的演说技巧，以便能在哥林多开辟一间教会。

如果使徒保罗继续采用他原本的讲道方式，他怎么能在哥林多的市场上找到一席之地呢？他应当转而使用一种不同的策略吗？应当不再强调基督吗？应当将信息改变一下以取悦那些久经世故的耳朵吗？他应该换一种方式，把讲道换成别的，以便能接近这座外邦城市吗？他应该在讲道时文雅一点，以便得到这些拥有文明思想的人的青睐吗？

保罗的方式

以上问题对我们而言并非悬而未决，圣经记载了保罗在哥林多传福音的方法。我们读到：“每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和希腊人。西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督”（使徒行传‬ 18:4-5‬）。保罗并不在意从前所遭遇的拒绝之苦，他在哥林多使用的方法没有改变，仍然继续使用他在其他城市所用的方法。他来了，以圣灵的能力宣明基督钉十字架。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

如此高举基督、以十字架为中心的讲道并非没有果效，管会堂的基利司布在保罗的事工下归主（使徒行传18：8），同样的，许多其他哥林多人也前来归信耶稣。福音在那里是如此大有能力，以至于保罗在那里停留了18个月，这对于他快节奏的旅行布道来说，是一段出奇长的时间。如今在这座外邦城市里，一座真理的堡垒建立了起来，一个教会诞生了，并且是生在地狱的台阶上。保罗对基督钉十字架的直白宣讲，得到了神大大的使用。

但当保罗离开哥林多之后，这些初信徒向着基督的心就冷却下来，他们的热心衰退。尽管曾经真诚归主，但这些门徒故态复萌，又回去渴望那种精致的公共演讲风格。这种退化使得他们退回到先前对世俗智慧的迷恋中。

公元55年，保罗写了哥林多前书，责备哥林多人旧病复发。在这封书信开头，保罗提醒他们，他过去在那里的讲道一直是采用直白的方式，他说：“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘”（哥林多前书‬ 2:1‬）。这是在说他在那里时，没有试图跟希腊的雄辩家比智慧，没有妥协他所讲的信息以取悦他们的文化品味，没有迎合他们希腊思维中的世俗智慧，而是坚决拒绝靠迎合他们来赢得他们。‬‬‬‬‬

相反，保罗一丁点也没有改变他传讲的信息的本质，也没有调整传讲信息的方式。使徒保罗到哥林多是传讲钉十字架的基督，就像他在其他城市所做的一样。他的整个侍奉都可由下面这个简洁声明作总结：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”（哥林多前书‬ 2:2）。这是底线，保罗所讲的信息其实质与总和就是耶稣基督的位格与工作。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

当今教会的永久典范

每一个忠心的讲道人都必须跟随这一使徒的模范，没有任何讲道人——不论他在哪里服侍——有权力随意改造讲道。如果讲台要拥有从神来的赐福，那些站讲台的人就必须跟随这一传讲耶稣基督并祂钉十字架的永恒典范。那些尊崇神话语的人，神也会荣耀他们。

不论观众如何

不论一个人是在大城市服侍，还是在一座小城；不论所服侍的是文化精英，还是文盲白丁；不论是参与学生事工，还是老年事工；不论是带领单身事工，还是教导已婚伴侣——基督并祂钉十字架都当在传讲的信息中占据支配地位。耶稣基督必须被清楚地宣讲给所有人，必须是讲道中最响亮的音符。

基督并祂钉十字架这一根基性的真理必须刻在每一个讲道人心中，这是神要求于每一个祂呼召去传讲祂话语之人的。讲道最重要的主题必须是基督的位格与工作。

让我问你：这一以基督为中心的信息是你讲道的特色吗？你是否因传讲基督并祂钉十字架为人所知？你的服侍能否总结为下面这个简短的声明：我们传讲耶稣基督并祂钉十字架？

耶稣基督的首要性与中心性，必须成为每一个讲台上的实际。

直线连接十字架

有一位布道家曾以无与伦比的成功传讲基督并祂钉十字架，他就是十九世纪的英国牧师司布真。这位“讲道王子”相信基督必须是每一篇讲道的中心，他说不管他讲哪段圣经，“我都是拿起经文，直接往十字架画一条直线。”[3] 换句话说，每当他踏上讲台，他都坚定不移地聚焦于基督并祂钉十字架。

司布真认为一篇没有基督的讲道是一篇没有恩典的讲道。他说，这样的一篇道没有任何好消息可言：

“一篇没有基督的讲道，是一件极其糟糕的东西。它是一口空井；是一片没有雨的云；是一颗被连根拔起、一死再死的树。那些讲道不讲耶稣的人，是人求饼反给他石头、求鱼反给他蛇，令人憎恶。一篇没有基督的讲道，就像一块没有面粉的面包，怎么能喂养灵魂呢？人死而灭亡，因为基督不在那里。”[4]

蒙神赐福的讲道

简单地说，父神荣耀那些荣耀圣子的讲道，如果我们的传讲偏离了这一荣耀的焦点，神的赐福也会离得很远。神弃绝那些弃绝基督的讲道。

因此让我们将自己献身于传讲基督并祂钉十字架；当我们站上讲台时，让我们永远不要失去对十字架的聚焦。让我们永远这样讲道，就好像我们是站在加略山的阴影下。基督并祂钉十字架必须是我们传讲的首要主题。

最首要的事，就是以头等大事为头等大事；而这头等大事很简单，就是传讲基督。

第二章

华而不实的把戏

世俗讲道禁令

弟兄们，从前我到你们那里去，

并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。

——哥林多前书‬ 2:1‬‬‬‬‬

值得警戒的是，今日越来越多的讲道只能称得上是“华而不实的把戏”，我说这话指的是那种讲道人没多少东西可说、却不幸说得很漂亮的语言形式。

这种有名无实的讲道以娱乐代替阐释来取悦听众，它以戏剧替代了神学，以听起来漂亮的空头支票取代了正统教义。在这一可悲的替换中，救赎的伟大故事让路给把戏表演。如此单薄可怜的讲道已经把许多讲台变成了由四流演员扮成讲道人样子的周末剧场。

当今许多讲台的讲道，充其量只能算是给简易基督徒的“讲道”快餐。你肯定知道我指的是哪种讲道——由肤浅的陈腔滥调、自助格言和车尾贴口号组成的20分钟励志演说。

比它们的肤浅信息更坏的是它们的肤浅教义。如此演说是按摩性质的，而不是神学性质的。它们具有娱乐性，但没有苏醒性；有小聪明，但没有使人归正的能力。这种贫血的信息是如此空洞，以至于完全配不上主日程序单上印着的证道经文。灵里饿得慌的听众困惑不解：“难道经文就这么多意思吗？”

遗憾的是，这种属灵垃圾食品已经成了许多骨瘦如柴教会的主食，结果就是数不清的教会变得软弱、世俗，甚至更糟糕的：没有归正。当讲道沦为关于现世琐碎的世俗虚谈，教会的属灵生命就岌岌可危，信徒迫切需要被推往急救室进行重症抢救以保全生命。

不是什么新事

这种肤浅的讲道不是什么新事，当初哥林多教会想从保罗那里听到的就是这个。哥林多人深受当时文化影响，渴望具有娱乐效应的演说家填充他们的讲台。他们想要能言善道的演员和表演者，能靠自身的派头吸引他们。

古罗马世界深受希腊文化影响，其最主要的娱乐形式就是大受欢迎的公共演说。这些舌灿莲花的雄辩家是那时代的精英，他们是一世纪的偶像人物，其雄辩演说被视为是希腊文化桂冠上的宝石。这些雄辩家得到大众的满心倾慕和最高支持。

对于哥林多人而言，公共演讲是崇高且尊贵的，几乎位居神坛。它是一种有教养的艺术形式，取代了野蛮的格斗、斗剑和那些原始运动。公共演讲这门技艺有意地寻求虏获观众的某种特定回应，而这就是哥林多人被养大的文化，这也是他们当时对讲台的要求和期待。

抵制文化

这情形时常也能被用来描述当代的讲道，现代讲道被可悲地形容为“宽有一里、深仅一寸”。还有人说今日的讲道人是一个力劝他温良恭谨的听众继续保持温良恭谨的温良恭谨之人。

今日的教会应当好好聆听保罗对哥林多信徒的警告。当下，讲道人必须抵挡这样的试探，就是接受一个不敬虔的社会其文化习俗的熏陶。属肉体的耳朵总是想要迷惑、不想要对质，想要着迷、不想要挑战。那些站讲台的人必须避免陷入这些属肉体的要求并持守使徒对讲道的标准。这一标准在神启示的话语中被永远地镌刻在石壁上。

哥林多的挑战

保罗在哥林多遭遇了许多困难，不论什么困难，都是跟与希腊文化的冲突有关，问题之下潜藏的是哥林多教会未得满足的需要。保罗第一次在哥林多宣讲福音的时候，有不少人以信心归主（使徒行传18：8-11），但保罗离开后不久，教会里的许多人对保罗的态度就开始变味，而问题的核心就是围绕着保罗讲道的宗旨与风格。

雄辩家的喧嚷

按照古代雄辩术的精英标准，保罗真算不上能登大雅之堂。哥林多人已经习惯了雄辩家的喉舌，习惯于那些优美的演讲。例如法沃里努斯（Favorinus）就是这样的一个有名的雄辩家，据说他的口才既 sophos (“智慧”) 又 potiuos(“动听、令人愉悦”)；据说他声音的音调以及音调的变幻令听众着迷，他能用眼神和演讲的韵律虏获他们。因此要想使这些见多识广的哥林多人钦佩，只有一个极高水平的演说家才能办到。

但保罗远远达不到哥林多人所要求的标准。使徒保罗没有那种强烈吸引人的风格，没有典型的希腊雄辩术那种诱人的修辞；在哥林多人所习惯于的复杂精巧的词汇上保罗不善其道，他也没有能使那些希腊式罗马人感动落泪或喜笑的措词和声线。他在个人魅力和磁铁般的感染力上似乎是欠缺的。

甚至就连保罗的外貌也使哥林多人感到难以接受，保罗没什么好看的，他就是怎么也够不上哥林多人对公共演说家的标准。在哥林多人眼里，这个巡回传道人来到他们这举世闻名的城市，实在是超越了自己当属的范畴。

迷恋能言善道

将这一问题更推进一步的是，继保罗之后在哥林多教会牧会的是亚波罗，亚波罗是一个很有口才的人（使徒行传18：24），总的来说，亚波罗的讲道风格比保罗要优美得多，他赢得了哥林多人的心，这一点保罗没有做到。这种对亚波罗的迷恋导致了教会的分裂，例如许多人如今说：“我是属亚波罗的”（哥林多前书1：12）。保罗知道如果他返回哥林多，教会的人可能会不情愿将他介绍给自己的邻舍与朋友。

因为保罗缺乏哥林多人所期待的演讲特征，他们就开始排斥他的教义。他们不能接受保罗朴实直白的讲道风格，结果就是他们没能抓住保罗讲道的要旨。最终，哥林多人的光景就是有属世的思维，但属灵上又极不成熟。保罗为这一事实感到忧伤，他说只能把他们当成是“在基督里为婴孩的”（哥林多前书3：1-2），也就是说，在真道上不能给他们吃肉，而只能喂奶。

这导致了保罗特别地指出他们对高言大智的迷恋，这种属世的痴迷阻碍了他们在恩典中生命成长。这种追求风格甚于实质、交流方式甚于教义的作风使他们深受其害，因此他们在真敬虔上的长进受到了严重阻碍。哥林多教会被一块低矮的天花板压着，其中的人没法向上生长，进入成熟、属基督的样式。

问题今日仍旧存在

保罗在哥林多遭遇的这一严峻挑战，也正是今日许多传道人所面对的。那些站讲台的人，承受着与听众痴迷娱乐的期望相一致的压力。他们受到与世界眼中的流行保持一致的试探，受诱惑想要改变他们的讲道风格、调整所传信息来在周边文化中获得接纳。

然而讲道人必须保持坚定不移的委身，只传讲神在祂话语中启示的内容。不仅如此，他们还必须照着圣经所吩咐的 传讲方式 去传讲神的真理，而不去管文化喜悦的方式是什么。尽管一个传道人的讲话风格有别于另一个传道人，但每个传道人能依据圣经规定的界限进行多大变化是有限的。任何蒙神呼召讲道的人都必须在他的传讲中遵循一定的限制，以免妥协所讲的信息。简单地说，媒介 确实 影响信息。

钟马田长期在伦敦传道，他抵制一切压力，拒绝调整他的讲道以迎合当时时代的兴致。当受挑战与现代思想相一致时，钟马田思考他的讲道方式，根据自己从前做医生的经历打了个比方，他说：“我从不让病人自己写处方。”[5] 这话的意思是他从不允许他的听众决定讲道该讲什么以及该如何讲。

讲道 不该 怎么讲

保罗描述自己的讲道时，以强烈的消极否定开始。他特别强调他到哥林多 不是 带着什么去的。他说：“我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘”（哥林多前书‬ 2:1‬）。这些话所指的是保罗在第二次宣教旅程中拜访哥林多的时候，使徒回想先前的拜访时，坚决否定他是去传讲一个属世的信息。不但如此，他也不是靠着世俗演讲的次等手段，就是外邦人特别迷恋的那些方法。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

如果有哪个城市惯于使用“高言”、“大智”这两种修辞策略，那一定是哥林多。这些痴迷修辞学的哥林多人非常迷恋雄辩口才，他们被公共演讲家的智慧给迷住了。如果保罗能带着这两个演讲武器而来，肯定能获得全城的注意；大批的群众会向他涌来、听他的教诲，他很快就能达到座无虚席的地步。

如果保罗能一户户地拜访哥林多居民，做一个问卷调查，问问他们希望教会里有什么，居民们肯定会热切地回答：“给我们高言大智吧！我们保证会来。” 他们扎堆地要听那些具备这些流行方法的演讲者的演讲。

但是保罗没有使用这些虚空的手段，他直截了当地拒绝采用世俗伎俩吸引听众。这 不是 他向哥林多人传福音的方式。

今日的讲道人也绝不能向这种妥协屈服，倚靠属肉体的手段不在那些为神所差之人的工具箱里。对神的仆人而言，这种不合标准的传讲方式是被明确禁止的，天上的祝福不会与这种以世俗方法进行的讲道同在。

不是用“高言”

当保罗提到“高言”时，他指的是世俗公共演讲所使用的技巧，他尤其是指着当时从希腊雄辩家学来的策略。雅典城离哥林多只有45英里远，雅典是希腊哲学的发源地，也是高雅文化的中心；最伟大的哲学家生在雅典、长在雅典，这里也是最伟大的雄辩家学习雄辩术的地方。因着地理位置的邻近，诞生在雅典的东西很快就上演在了哥林多的百老汇中。

保罗毅然拒绝以这种方式讲道，他说：“我来不是向你们说听不懂的高深话，不是来用高深的言语炫耀我的理性的。” 使徒着重声明说他没有倚靠高深的言语，也没有试图用华丽的修辞使他们惊奇。如果他靠的是这些东西，他知道等下一个耀眼的演说家来到时，他必定要失去他们。

当保罗说他来没有用高深的言语时，他的意思是他没有像那些希腊雄辩家一样交流，没有对听众阿谀奉承，或使用设计好的技巧来傀儡听众。他没有依靠修辞技巧或训练有素的声线来催眠那些很容易受迷惑的哥林多人。

保罗没有倚靠世俗的辩论技巧或演讲姿势，也没有用希腊学来的华丽口才或表演技巧，没有自吹自擂虚张声势，就好像他是在台上扮演某个角色的演员一样，他没有试图呈现自己为不是自己的另一个人。简单地说，使徒保罗没有使用华丽的演讲术来设法取得听众的回应。

不要耍花招

保罗坚定不移地说：“你知道我不是像其他演说家那样不过是来给你们的耳朵挠挠痒，我没有试图从你们身上获利。” 如今许多人说：“信息不变，方法可以随意转换”，对这一当今饱受赞扬的论调，使徒保罗显然没有买账。相反，保罗坚持说不但信息是神设立的，而且传讲方法的界限也已经由神划定，讲道人必须 不 倚靠人的技巧与聪明。

遗憾的是，今日的讲道常常是对保罗所拒绝的东西的拙劣模仿，福音真理被巧妙地“包装”，以便能顺利“销往市场”，然后“有个好销量”。在这一愚昧的视角里，罪人被视为“顾客”，讲道是传福音的一种“销售策略”，信息被加工成聪明的“广告”，被设计来与“潜在买家”达成“交易”。如有需要，讲道人还会使用任何他们认为可以使“寻买者上钩”的“顾客友好”方式。这种以人为中心的讲道方式、导购劝诱式的传福音方法时下正流行。

那些以这种视角看待讲台侍奉的传道人，会采用任何福音把戏花招以便使教会增长。

这一切都是为了让讲台变得时尚流行，期望以此吸引大批的听众与追随者。教会领导层显然是将信心放在了讲道人的口才上，而非所讲信息的力量上。但这是圣经所要求于讲道人的吗？这是神指命祂的仆人向世界传福音的方式吗？答案是一个巨大的不。

这种“高言”被神严格禁止。使徒保罗向哥林多人解释他的侍奉方式时，他为将来每一代的传道人立下了一个永恒的典范：这就是人 不当 用来传讲神话语的方式，我们必须拒绝这一禁果，因为它是腐烂到心的。简单地说，神的话如何被传讲，对神而言很重要。

不要世界的智慧

除了传讲方式外，保罗还提醒哥林多人，他来并非带着“大智”。在这里，他指的是世俗世界观中人的智慧，他是在说：“我到你们中间，不是带着属世的哲学。” 在古代世界，“智慧”一词属于希腊哲学，事实上，希腊文 philosophia 的字面意思就是“爱智慧”。这一属肉体的视角试图构建一套使人生没有神也能有意义的世界观。

保罗没有试图藉着引用诸如荷马、柏拉图、亚里士多德和苏格拉底等希腊哲学家，来使他的信息更有滋味。他没有采用人本的世界观，拒绝往水晶般纯净剔透的福音里加入哪怕一丁点被人的思想污染的东西。

当保罗说他拒绝采用人的智慧时，他的意思是他不会诉诸于希腊哲学衍生出来的世俗意识形态。“高言”是跟他讲道的 风格/方式 有关，“大智”则跟他讲道的 实质 有关；前者关乎交流的方法，后者关乎讲论的内容。换句话说，“大智”指的是一个人说了 什么，而“高言”则是指一个人 怎么 说。保罗直截了当地将两者全部弃绝。

弃绝人的智慧

保罗对哥林多人讲道时，没有采用世界对人属灵光景的诊断——要么健康要么患病，但肯定没死。他也没有给那些被罪折磨的病人开出世界的处方，世俗的药不能治好死人，只能拖延死亡。如果保罗用了这种药，他就会在天上的法庭被判有罪于牧养上的玩忽职守。

无可否认，希腊哲学问了许多关于人生的正确问题：我从哪里来？我是谁？我往哪里去？人生到底关乎什么？我为什么会在这里？这是什么意思？真理是什么？我如何才能找到快乐？我该如何生活？

此外，哲学还问了关乎死后生命的正确问题：死亡是什么？我死后要去哪里？死亡中发生了什么？我会与神同在吗？我会被神接纳吗？

但是希腊哲学不能提供这些犀利人生问题的正确答案，因着他们自身的有限视野，他们给出的是世俗视角，这也是当下许多讲道人所传的。

保罗严厉地定罪这种败坏的讲道，他对哥林多人说：“我 没有 以这种方式到你们中间，我 没有 对你们的问题下一个世俗的诊断。” 相反，保罗除了神的话语外，绝对没有任何可说的。他的嘴唇只传讲神所交付于他的话语。文化没有给他提供任何值得传讲或相信的东西，相反，使徒保罗在他的讲道中只从神的智慧汲取信息。

划分两种人的智慧

保罗忠心地传讲 唯独 基督的救恩，他并不口吃，也不结巴，在这一不容商榷的绝对真理上，他的信息洪亮且清晰。基督为罪人而死是他讲道的绝对主题，十字架是他侍奉的主要对象，基督藉着祂代赎的死做成的拯救工作是他教义的核心。

对于保罗时代的人来说，十字架是绝对愚拙的。唯独基督的救恩真理被许多人视为愚昧，甚至在教会中也是如此。我们能理解世界会有这种属灵瞎眼的反应，但是教会不应该啊！然而这正是保罗所面对的。

保罗说，对那些真信徒而言，基督钉十字架既是神的智慧，又是神的大能。在前一章里，保罗写道：“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能”（哥林多前书‬ 1:18‬）。按着这段经文，十字架是全人类的分界线，基督钉十字架的信息将全人类划分为两个截然不同的阵营，这世上的每一个人要么灭亡要么得救。十字架所造成的巨大区分，必须成为每一个真讲道人的中心信息。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

神鄙弃人的智慧

随着论点的展开，保罗宣称说神从根本上鄙弃人的智慧。使徒保罗引用了以赛亚书29章14节，在那里神是说话者，祂说：“就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明”（哥林多前书‬ 1:19）。没有任何不确定的词语，保罗清楚地谴责一切试图取代或增添神圣启示的人的智慧，神 不会 容忍任何诸如此类与神相争的智慧。‬‬‬‬‬

确切地说，这两所智慧的学校——一所属神，一所是这世界——不能并存，它们是互相对立的。神鄙弃这世上的智慧，人对自己理性的迷恋在神眼中看为全然的荒谬。在这里，神起誓说祂将要使一切人间的思考归于无有，祂已经审判了这样的智慧，将之放在祂的咒诅之下。主将要使一切世俗思潮的本质曝光——它们不过是受咒诅的谎言。

人在自己狂傲的愚顽中，藉着宣告自己关于人生的思想和打算，声称自己比神还要智慧。那些听从他们的人，蜂拥前往他们人间哲学的破损水池中寻找生命的答案，然而所能找到的全部就是一座空空的水池，嘲笑着他们的干渴。

一切人造的智慧都是愚昧且受咒诅的，神揭露了它们的愚昧。而看似愚拙的十字架，实际上却比自认为最智慧的人的思想还要智慧无限倍。钉十字架的基督看似的软弱，比自认为最强壮的人还要强壮。藉着传讲十字架，神摧毁了智慧人的智慧；藉着钉十字架的基督，祂废弃了聪明人的聪明。

神嗤笑世上的智慧人

神在十字架上无限的智慧促使保罗嘲笑这世上的智慧人，保罗责备他们说：“智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？”（哥林多前书‬ 1:20‬）。这些反问所暗示的答案太明显，以至于根本不需要回答。这世上没有一个自封名号的圣人能反驳神在十字架上无与伦比的智慧，没有人能与神的全智比智慧。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

人类的一切意识形态都是属灵破产的，它们在拯救上全然无能无力。每一个讲道人都当深深知晓这一事实，否则他就根本没有站讲台的权力。他必须传讲福音真理，否则就是沦为促进灵魂灭亡的工具。

没有任何迟疑或顾忌，保罗将他对世俗智慧的攻击更加一级：““世人凭自己的智慧，既不认识神……这就是神的智慧了”（哥林多前书‬ 1:21‬）。在此，保罗宣告说人的智慧永远都不能领任何人到神面前，人的智慧是通往灭亡的大道，永远不会是通往生命的窄路。一切离了独一十架的宗教都只能将人引向永恒的审判，罪人在自己虚妄的愚昧中因不信而灭亡。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

保罗接着讲了当时时代中两种拒绝十字架的非信徒。首先，犹太人想要一个大有能力的宗教，他们渴盼一个行神迹施行拯救的弥赛亚，一个可以打破罗马政权压迫的政治领袖。保罗说：“犹太人是要神迹”（哥林多前书1：22）。以色列渴望有一个领袖能重塑他们的国家回到神权政治的时代，他们渴望一位能带来政治稳定、救他们脱离罗马政权的弥赛亚。至于一位能救他们脱离罪与审判的救主，那是他们最不想要的事物。

接着，保罗说外邦人想要的是一套精彩绝伦的哲学，他写道：“希腊人是求智慧”（哥林多前书1：22），那意思就是，外邦世界寻找的是一种新的世界观，他们想要一种对人生的新解释，他们沉迷于各种富有创意的看待世界的方式，想要享受一种新哲学所带来的理性刺激。

但是他们对救主没有任何兴趣，更别说是一位救他们脱离神忿怒的救主。保罗轻视他们属肉体的渴望，拒绝照他们想要的迎合他们。相反，他坚守了对福音以及传讲十字架的真挚与忠心。

哲学的空空骗术

在另外的经文里，保罗警告信徒不要采纳任何形式的人间智慧：“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去”（歌罗西书‬ 2:8）。使徒保罗警告道，哲学必须被全然规避，因为它以“虚空的妄言”使它的信徒落入陷阱。世人对生命的解释或许看似伟大，但实际上它们不过是将世俗小学的空洞思想老调重弹而已。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

保罗写道，如此自欺的世界观是“照人间的遗传”，其世俗思维不过是人一代传一代的盲目思考，不过是老旧的毒药装在新瓶子里。所罗门针对这一欺骗写道：“有一条路，人以为正，至终成为死亡之路”（箴言‬ 14:12）。人间哲学总是无一例外地将人引向属灵死亡以及永恒的灭亡。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

宣明神的奥秘

保罗不顾哥林多人呼求智慧的喧嚷，拒绝满足他们的要求。相反，使徒保罗坚持只宣告神在十字架里的启示，他对这一中心信息保持坚定与忠心，将这信息称为是“神的奥秘”（哥林多前书2：1）。保罗说，十字架的伟大真理中蕴藏着无与伦比的大能。

与其效仿哥林多文化的信息，保罗唯独传讲神的奥秘，他既关心神要求于他讲道侍奉的 风格（“宣明”），又关心其 实质（“神的奥秘”）。“宣明”信息表明了他传讲真理的 方式，保罗来到哥林多是要强有力地宣告神拯救的福音。保罗与那些提供世俗哲学的人形成鲜明对比，他来是要宣讲从天上来的纯净无误的真理，他绝不要采用“高言”，福音应当以它最完美的纯净无暇宣讲出来，而不是稀释以人的智慧。

与其以人的观点开药方，保罗宣明“神的奥秘”，他宣告从神自己而来的最纯粹的真理。使徒保罗视自己仅仅是神的代言人。

福音讲道遭遇了什么？

放眼看去，这似乎是个福音讲道繁荣兴盛的时代，毕竟大教会越来越兴盛壮大。有些教会甚至声称每周的崇拜出席人数高达两万人，有一个这样的教会甚至在NBA赛场上聚会。基督徒营会在大型体育场办晚间活动，基督教电视台通过人造卫星将节目传输到世界各地。看起来似乎讲道的影响力比以往任何时候都要大。

并不都是金子

然而今日的教会并非乍看之下那么健康，并非所有发光的都是金子。波义斯（James Montgomery Boice）揭开这层薄薄的福音兴盛的假象，这样写道：“福音运动今天已经严重丧失了阵地，因为它已经丢弃了真正的福音真理传承……它不是按照神的方式做属神的工作，而是企图用世俗工具建立一个属地的王国。”[6] 这就是现代讲台所充斥的人间智慧其软弱无力之处。

真道成就一切

这样的现状与宗教改革时的光景形成多么鲜明的对比！ 十六世纪宗教改革给整个欧洲大陆带去翻天覆地的改变，那时王国被动摇，罗马被震动，教会大大复兴。当马丁路德被要求解释这一成就时，这位伟大的改教家以对神话语坚定不移的信心作答：“我仅仅是照着神的话教导、传道和写作，除此之外什么也没做。我睡着的时候……神的道使罗马教皇大大畏惧，从来没有一个王子或帝王能对罗马天主教施以如此大的能力。我什么也没做，神的话成就了一切。”[7] 他说这一运动是建立在神真理那不可摇动的根基上。

过去500年间这真理并没有改变，在现今的时刻，讲道人仍然应当在侍奉中唯独倚靠神话语的大能。当你服侍主时，这是否是你信心所在？你是否在讲道中唯独倚靠神话语的见证？如果答案是肯定的，那么你就拥有最好的同伴，你是与使徒保罗以及其他不可计数的为神震动了这世界的人站在一起。

此刻的需要

让我言明一点：讲道 讲什么 对神而言很重要，讲道 怎么讲 对神而言也很重要。没有人有权力想讲什么就讲什么、想怎么讲就怎么讲，每一个神所任命的讲道人都严格受制于保罗在哥林多前书2章1-9节中所定规的真理传讲方式。

神所赐福的讲道要求传讲“神的奥秘”，讲台上没有任何余地可以留给“高言大智”。以属肉体的方式传讲属肉体的信息，这种做法必须被完全弃绝，不惜一切代价。福音永远不当被属肉体的传讲弄得面目全非。

让我们不要迎合所生活的时代，相反，让我们放胆传讲真道。让我们不要依靠人间的把戏，相反，让我们安息在福音本身的拯救大能中。

第三章

一个至大的主题

在讲道中高举基督

因为我曾定了主意，

在你们中间不知道别的，

只知道耶稣基督并他钉十字架。

——哥林多前书‬ 2:2‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

所有的讲道都必须具备一个最大的主题，每一个讲台都必须反复传讲一个中心真理，每一篇讲道都必须讲明一个中心信息。无论如何，这一根基性的真理必须是基督并祂钉十字架，唯独 主耶稣基督应当在每一篇讲道中位列中心。

基督教的本质就是主耶稣基督，一个人作为基督徒，其本质与总和就是在他的全部所是与全部生活中信靠基督。基督徒生命的高度是尊崇基督，生命的深度是爱基督，生命的宽度是顺服基督，生命的长度是跟随基督。基督徒生命的每件事都是围绕着耶稣基督，简单地说，基督教就是基督。

独一的焦点

整本圣经聚焦于道成肉身拯救罪人的主耶稣基督，圣经从头到尾一致地宣告祂拯救之死的卓越性，这是新旧约圣经强烈的脉搏，将从神而来的生命输入人的灵魂。传讲圣经，主要就意味着传讲耶稣基督并祂钉十字架。

基督是讲道的中心

因为基督是整本圣经所凸显的那一位，因此祂必须在圣经讲道中居于首位。要想正确地传讲圣经，就必须忠心地传讲基督。要想忠心地传讲神成文的话语，我们就必须传讲那永活的道。一切圣经讲道必须宣告基督为它的首要主题，因为圣经是如此以基督为中心，因此真讲道也必须一样以基督为中心。

保罗在这样的思维下解释说他讲道高于一切的主题就是基督并祂钉十字架，十字架是使徒保罗神学与讲道的总和与本质。以基督为中心也是对一切站讲台之人的要求，在所有的讲道中，基督 必须 是首要主题。

这就是保罗在哥林多前书2章1-9节所强调的重点，我们已经在上一章探讨了第一节经文，下面让我们进入第二节。

保罗传讲的信息

在第二节中，保罗说：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。” 在这一声明中，保罗说他下定决心要以基督为他讲道的中心，他绝不会转向一个次要主题。他不在乎听众想要什么，不在乎他们的奇思怪想，只给他们基督。

保罗没有因着在宣教旅程的许多城市得着接纳而忘乎所以，也不在意流行观念和他人的看法。在反对声中，使徒保罗保持着坚定不移的忠心，只传讲钉十字架的基督。

一心一意

保罗决意的专注由这个短语显明出来：“定了主意”（希腊文为krino），意思是“以郑重的法庭方式决定”，有“进行裁决”或“予以宣判”的意思。在这个背景下，“定了主意”意味着保罗已经做了一个不可更改的决定，要追求执行这一举动。他决心已定，板上钉钉，一心一意地要传讲基督，什么也不能将他从这一委身中移走。

当保罗说到“只知道”时，他的意思是他 除了 耶稣基督和祂钉十字架以外别的什么都不讲，他在哥林多人中间讲道的本质就是基督并祂钉十字架。当然，保罗传讲神全部的旨意（使徒行传20：27），揭开神启示给他的全部教义；然而他说：“（我）在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。” 也就是说，神所启示给他的真理的每一个方面，都是扎根于基督钉十字架这一主旨当中。

这一声明意味着保罗不知道希腊哲学家那些人间的智慧，他没有去模仿人本哲学的论调，从来没有去传讲人类心理学或社会学，也没有传讲世俗的人文主义或宗教比较学。他不知道正面思考，也不知道激进演讲，他决心在耶稣基督与祂钉十字架以外一无所知。

讲道中的独一焦点

在决心已定的情况下，保罗带着唯一的目的来到哥林多，就是使钉十字架的神的儿子耶稣基督为人所知。他在哥林多前书第一章开门见山地宣布了他的首要信息：“我们却是传在十字架的基督”（1：23）。他毫无掩饰地宣布，他讲道的中心与重心是耶稣基督具有拯救大能的死。尽管这信息对于不信的思维来说是种冒犯，但对那些相信的人而言却是荣耀的。尽管十字架对于哥林多人而言是愚拙的，但它却是神的大能，要拯救一切将生命委身于基督的人。

传讲基督并祂钉十字架意味着传讲基督的位格以及他死亡的大能，如此的宣讲是高举这一真理：基督代赎的死可以充充足足地拯救罪人。耶稣基督在他为罪人的献祭中成就了救恩，讲道时不当有任何其他侧重使人从这一首要真理上分心。藉着祂代赎的死，耶稣已经拯救了一切信靠祂的人。

耶稣藉着祂代赎的死，并非使救恩成为一种取决于人的回应的可能性，而是 实实在在 地做成了救赎、拯救了特定数目的一批罪人。真讲道宣告十字架是得救的唯一途径，那些受罪奴役的人已经藉着基督的宝血得蒙拯救。

如此的讲道可以不断地在基督的死中揭开神属性的面纱，如此的讲道是在圣子的死中高举神的主权。所有讲道都必须放胆传讲这一信息：藉着羔羊的宝血，罪人得与圣洁的神和好。

首要主题

马丁路德就曾委身于这种直截了当的讲道，他讲道的焦点就是救恩是 solus Christus——唯独基督。他说：“我讲道时就好像基督是昨天钉死、今天复活、明天就来一样。”[8] 他百折不挠地在释经讲道中传讲基督。

许多人想当然地将路德的讲道与罗马书和因信称义连在一起，然而，这位伟大的改教家只讲了30篇关于罗马书的讲道。许多人不知道的是这位信心伟人讲了超过1000篇关于对观福音书（译注：指马太、马可、路加三卷福音书）的讲道——全都是直接地聚焦于基督的讲道。此外，他还额外地从约翰福音又多讲了几百篇道；事实上，路德一年里面关于约翰福音的讲道，比他一辈子在罗马书上的讲道还要多。

什么能解释路德在讲道中对基督如此强烈的着重呢？

路德意识到四福音就好像一座仓库，里面有关于主救主耶稣基督取之不尽用之不竭的启示真理。他写道：“我们总是传讲基督，就是那位为我们的罪受死、为我们的称义复活的真神与真人。这也许看上去像是一个有限而单调的主题，似乎很快就没什么可讲，然而我们却永远也讲不完。”[9] 路德知道传讲基督是一个无穷无尽的主题。

又有一次，路德这样说道：“讲道人除了传讲神的儿子基督外没有别的职分，让他们要么好好讲基督，要么闭口无言。”[10] 路德这么说表明他以传讲基督的位格与工作为荣，离了耶稣基督外他没有任何东西可讲。一切没能传讲基督的讲道，都是惨败的讲道。

如果想在今天再有一次宗教改革，讲台就先得变革，其中包括使基督重新成为讲台关注的焦点，坚决回归以基督为中心的讲道。

传讲钉十字架的基督

对保罗来说，传讲钉十字架的基督意味着他必须传讲基督的位格——祂是完全的神以及完全的人；同时，保罗传讲基督在十字架上拯救的工作。这是神所托付给他的信息，他永远不能偏向一种不同的信息，也不能悖离这一重心。也正是向着这一福音真理，保罗忠心到底。

基督超越的位格

在哥林多前书2章2节中，保罗简明扼要地指出他传讲“耶稣基督”。具体来说，这一传讲包含宣告基督是永活真神永生的儿子，是使万物从无中造出的非受造的造物主。保罗教导说，耶稣拥有唯独属于神的一切属性，耶稣是完全的神，与圣父、圣灵同等并永远并存。

此外，保罗还教导耶稣在道成肉身中取了无罪的人性，祂由圣灵成孕于马利亚腹中，成了神-人，因此没有罪。

保罗讲到，耶稣在地上的时日里活在律法以下（加拉太书4：4），并且完美地遵行了律法，祂是一切义的完美典范，是摩西预言的那位伟大先知（申命记18：15），是律法完美的诠释者。在祂公开的侍奉中，祂以许多神迹奇事显明自己是神的儿子（使徒行传2：22）。

毋庸置疑地，传讲基督荣耀的位格是保罗讲道的中心。

基督拯救的工作

保罗还忠心地传讲基督在十字架上拯救的作为。使徒宣告说，耶稣替罪人成为咒诅，为人的罪做了完美的献祭（加拉太书3：13）。他教导说，基督十字架上的拯救之死可以充充足足地拯救一切求告祂名的人。

耶稣之死的永恒益处是神的智慧、公义、圣洁以及救赎（哥林多前书1：30），这就是说，十字架的智慧如此宣告：基督为人提供了完美的义、可以洁除罪恶的成圣以及从罪与撒旦权势下得救的救赎。作为神的管家，保罗受命以不变的忠心传讲这些真理，他要抵挡一切可能拉他偏往其他方向的分心之事，永远不能偏离十架。

耶稣基督是你讲道的至高主题吗？在讲台上，你是否使基督的主权与拯救的作为显大？在你的侍奉中，你是否持续地将听众引向基督？你是否呼唤会众将生命委身于基督？

忠心的使者

作为一名传道人，保罗是神所任命的传基督钉十字架的使者。作为使者跟作为演讲家是完全不同的两码事，使者的评判标准完全取决于他是否忠心地传达所交付于他的信息，一字也不差。他不用对听众的回应负责，相反，他的工作就是忠心地派遣信息。

而演讲家的评判标准，则是看他是否能从听众得到回应，然而这不是使者的工作。演讲家是以结果为导向，而使者是以信息为导向。

做主的发言人

正如古斯塔夫.弗里德里奇（Gustav Friedrich）在《新约神学词典》（Theological Dictionary of the New Testament）中的定义，使者（希腊文keryx）是一个忠心地、原原本本地传达所领受信息的人。弗里德里奇写道：

“使者所传达的信息，其本质特征是这信息并非由他们自己发出，在信息背后有一个更高的力量。使者并不表达自己的观点，而只是主人的发言人……使者采用任命他们之人的思维，全权代表他们的主人……基本上，使者只给出简短的信息，发问并将答案带回……他完全受制于差他之人的命令。”[11]

可靠的使者在执行使命时必须绝不岔道，他只需要原原本本地传递信息即可，然后回到他的发命人那里领受新的命令。弗里德里奇进一步解释使者的角色：

“一个好的使者不会使自己陷入冗长的谈判，而是在传达信息之后立刻返回……通常来说，他只是一个执行工具。作为主人的喉舌，他不当在所交付他的信息上加上自己的信息，以此篡改领受的话。他必须原原本本地照着所交给他的话去传达……他必须严格遵守主人的话和命令。”[12]

这正是保罗对自己的看法，他只是一个必须严格遵照所领受信息的使者，神已将基督钉十字架的信息派遣给他，他必须传讲这一真理。不论哥林多人有什么期待，保罗都置之不顾，因他知道他绝不能为了赢得听众而篡改信息、使之听上去更悦耳动听。对使徒而言，福音信息如刻石壁。

保罗知道他不能偷换信息，或是靠操纵听众达成某种想要的果效。他要按照所赐给他的照实传达，将结果交托他的主人。

将结果交于神

传达信息的时候，使者会从听众那里遭遇各种不同的回应，然而这不当使他担忧。不论使者自己渴望从听众那里得到多少接纳，他都不能容许这种对结果的渴望影响信息的传达。

有一点非常重要、值得注意：本质上说，听众对信息的回应，反映了他们对信息 主人 的态度，而非使者本身。在任何情况下，使者都不能靠更改信息来企图获取更好回应，也不能在信息上让步以便它听起来更悦耳。

这里暗示我们，一个使者不能为成功所驱动，相反，他应该由顺服所驱动。他是主人手下执行命令的士兵，他的任务仅限于宣布信息内容、宣告听到信息的人应有的回应。他不必传讲具有说服力的冗长论证，而是要宣告所给他的信息，并回去向任命他的人汇报。

在这种情形下，保罗发现很有必要纠正一下哥林多人对讲道人的错误看法。如果他没有纠正这种错误观念，他们的基督徒生活就会停留在属肉体和不成熟的光景中，教会就会停滞不前。

作为使者，保罗知道他必须传达神交给他的信息，把结果交托给主。保罗是否被一些人误解或嘲笑，这一点也不重要；他必须接受他的角色，执行他神圣的职责。他要向之交账的并非哥林多人，而是神自己。

每个讲道人也都是如此直接向神交账，每个站讲台的使者都直接向任命他执行任务的人负责。如果你讨神喜悦，那么你惹谁不高兴都不重要；如果你不讨神喜悦，那你讨谁欢喜都没用。

十字架带来的分别

在哥林多前书1章18节里，保罗说道：“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。” 保罗这么说的意思是十字架将全人类分为两种人，对非信徒而言，十字架是愚昧，对信徒而言，十字架是神的大能。十字架将世上所有人分为以上两类。

世人以为愚拙

保罗说福音对未得救之人而言是“愚拙”的，英文单词 moron（白痴）就是从这个词（希腊文 moros）而来，指的是一个人没有智力处理信息与得出正确结论。保罗说，对于未归正的思维而言，救主钉十字架这样的真理是愚昧、荒谬以及不合常理的。宣讲基督的钉死被视为是愚昧无知，甚至是精神错乱般的疯狂。

保罗指着这种愚拙说：“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透”（哥林多前书‬ 2:14）。这就是说，传讲十字架对于属血气的人而言仍然是愚拙的，属血气的人只经历过自然的出生，没有得着属灵的重生。‬‬‬‬‬

对于灭亡的世界而言，传讲十字架永远是件愚拙之事。然而当今许多讲道人不希望他们的讲道被未归正者不屑一顾，他们渴望受到欢迎，因此就转向“高言大智”以获取流行度。他们采用了世上的智慧，以便吸引观众。悲剧的是，他们自己不能接受这一事实，就是十字架对于世界而言是绝对愚拙的。

相反，“（十字架）在我们得救的人，却为神的大能”（哥林多前书1：18）。那些眼睛被恩典打开的人以一种截然不同的方式看待十字架，他们不再处于属灵的昏暗当中，他们能看见十字架的真正所是——它是将罪人从神忿怒之下拯救出来的方法。

犹太人的绊脚石

保罗说：“我们却是传钉在十字架的基督，在犹太人为绊脚石”（哥林多前书‬ 1:23）。耶稣时代的犹太人期盼一位拯救他们脱离外邦统治的弥赛亚，他们渴望一位将他们从罗马帝国的暴政下救出的救主，因此对一个钉十字架的弥赛亚没有任何兴趣。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

对于犹太人来说，弥赛亚被杀是一桩绝对的丑闻。在罗马时代，十字架专被用于刑罚最糟糕的罪行，钉十字架而死是如此可怕，以至于这种刑罚只会被用于罗马公民以外的人身上。这种残酷的死刑是专门留给那些声名狼藉的国家敌人的，就是恐怖分子、杀人犯和无政府主义者。

当犹太人被告知他们长久以来所期待的弥赛亚被钉死在十字架上，这对他们而言是个绊脚石——基本上是一种羞辱，是一个可耻的信息，意味着失败而非成功。这使得他们落入更深的不信之中。

然而保罗没有更改他十字架的信息，以色列对基督的弃绝也没有致使他在讲道中改换一种不同的方法。尽管基督并祂钉十字架对犹太人而言是块绊脚石，但保罗仍旧忠心传讲，甚至更加用力。

在传钉十字架的基督以外，我们没有任何福音可讲。对于那些有宗教热情但终久失丧的人来说，十字架的宣讲永远是块绊脚石。对他们而言，十字架意味着愚昧。

充满基督的讲道

1861年伦敦都城会幕的开堂崇拜是教会历史上的一个伟大时刻，在这一里程碑式的崇拜上，年仅26岁的司布真走上讲台，在礼堂里讲了他的第一篇道。司布真那天所讲的，是统管他往后整个讲道生涯的至高主题——耶稣基督。

侍奉的最高对象

那天司布真的讲道经文是：“他们就每日在殿里、在家里不住地教训人，传耶稣是基督”（使徒行传‬ 5:42‬）。借此，司布真宣布了在他心目中、他往后在这一新教堂里的崇拜侍奉其中心焦点必须是什么。基督必须是一切宣讲的中心，不管讲的是哪段经文，司布真都是坚定不移地定睛于耶稣基督。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

在这一开堂讲道中，司布真讲了以下应当在每个讲道人心中产生共鸣的话：

“我想要如此建议，只要这教堂依旧站立，只要这里还有崇拜者出席，这座教堂里的讲道主题就应当是耶稣基督……如果我被问及我的信条是什么，我想我必须如此回答——是耶稣基督……愿神帮助我，那位我要永远将自己捆绑、扎根于其中的神性位格是……基督耶稣，祂是福音的实质与总和，在祂里面有一切的神学，有每一个宝贵真理的道成肉身，以及全然荣耀的道路真理生命的化身。”[13]

在这一声明中，司布真表明一切真讲道都必须以耶稣基督的位格与工作为中心。司布真又有一次这样说道：“我的兄弟们，这就是总结，要传讲基督，一直传讲、永远传讲。祂就是整个福音，他的位格、职分与工作必须是我们的独一至高主题。”[14] 对于讲道人而言，基督就是 一切。

传讲基督的伟大

以基督为中心是每一个世代、每一个地方的每一个讲道人都必须坚持的标准。基督应当在每一篇讲道中显大，我们应当为着拥有尊崇祂圣名的特权而欢欣鼓舞。

伟大的讲道人 总是 传讲一位伟大的基督，尽管他们有可能软弱，但他们必须总在传讲主耶稣无与伦比的伟大上成功。不论他们所服侍的世代其文化如何，也不管听众有着怎样的期待，忠心的讲道人委身于传讲耶稣基督拯救的死其至高与卓越非凡。

在当下的时刻，愿讲道能牢牢扎根于基督并祂钉十字架里，愿讲道人宣告主耶稣无与伦比的位格与所成就的工作，愿讲台单单以使基督主权的荣耀显大为标志。

第四章

软弱之上的能力

圣灵在讲道中的大能

我在你们那里，又软弱，又惧怕又甚战兢。

我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，

乃是用圣灵和大能的明证，

叫你们的信不在乎人的智慧，

只在乎神的大能。

——哥林多前书‬ 2:3-5‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

神所赐福的讲道有一种固有的反合性，这意思是说，合乎圣经的讲道有一种看似的矛盾在里面，在讲道人身上存在着两极对立——力量与软弱。这一可感知的矛盾是这样的：神的能力在人的软弱上显得完全。拥有属天祝福的讲道，是一个软弱的使者被神的大能充满。正是那些认识到自己软弱的传道人才会倚靠神的恩典，也正是这样被神的能力充满的使者才能宣讲神的话语。

神的计划向来如此，神喜悦使用一个软弱的使者来传达祂“愚拙”的信息，在神面前谦卑自己的将被升高去传讲耶稣基督的福音。那倒空自己的人将被圣灵充满，那降卑自己的将被神抬举。软弱的传道人在他的软弱中被神的能力所刚强。

升至卓越

提到这种软弱，有这样一个故事：有一个年轻的神学毕业生，非常渴盼他担任牧师后的第一篇讲道。在几年艰苦的神学学习后，他已蓄势待发，要将自己所学的渊博知识倾倒给这些未经装备的会众。当他走上讲台时，他带着极大的自信；站在会众面前，他挺胸抬头，容光焕发。

但当这位年轻的神学家进行他的第一次讲道时，他出乎意料地开始结巴，舌头好像变厚了一样，说话直打结，也不知道自己讲到哪里了。他的注意力被打乱了，讲道苍白无力，人人都会说那次的讲道完全失败。

这一折磨人的经历一结束，这位遭遇打击的年轻牧师就灰溜溜地退下讲台。他的头压得很低，肩膀耸拉着，膝盖无力。他从未有过这样被降为卑的羞愧经历，他的骄傲被压得粉碎。

离开会堂的时候，一位年长的执事走进他，将手搭在他肩膀上说：“牧师，如果你能像你走下讲台时那样走上讲台，你肯定会像你走上讲台时那样走下讲台。”

在讲台上倚靠神

不论何时传道人倚靠自己的力量走上讲台，他都一定会绊跌并失败。耶稣讲到人的无力时说：“离了我你们就不能做什么”（约翰福音15：5）。讲道人也不例外，当他信靠自己时，他就会在永恒的要事上一无所成。

那些倚靠自己服侍的人，其侍奉一定没有果效。谈论属灵领导力，彼得说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”（彼得前书5：5）。那些行事为人好像自给自足的讲道人，一定会被神降为卑。他要么选择自己谦卑，要么等着被神降卑。在讲台侍奉上，讲道人必须全然仰赖神自己透过使者与信息动工。

当讲道人以谦卑为衣，就被授予从上头来的能力。不论他有什么个人的软弱，圣灵会给他能力在传讲圣经真理上站立得稳。

这种谦卑是每一个走上讲台的传道人所必须的，那些承认自己软弱的人将被神刚强，那些意识到自己缺陷的人神会使他胜任，那些认识到自己无助的人会得到从神来的帮助。这就是神主权的设计和无限智慧所在，有限的人必须以唯有一位无限之神才能提供的能力去讲道，这就是讲道的反合性。

一个在哥林多的软弱传道者

保罗正是在这样的谦卑中抵达哥林多，使徒感到神所任命的这一使命其职责无比沉重。他一点也不能自给自足，相反，当他进入这座壮丽的城市时，是带着极大的恐惧与战兢。保罗意识到自己要向神交账，他明白这一任务的艰巨，因此整个人都深深地颤抖。

在这种个人的软弱中，保罗倚靠所赐给他的属神的能力。他越软弱，就越刚强；越倒空自己，就越被神的能力所充满。尽管保罗在哥林多是以如此的软弱出现，但他的讲道却是“用圣灵和大能的明证”（哥林多前书2：4）。

每一个讲道人都有对这种反合性的经历，没有人太过软弱以至于神不能使用，只有太坚硬而神不用的。一个人越认识自己的软弱，就越倚靠神和从神来的力量。神因着祂主权的设计，拣选那些软弱的器皿来使之刚强。

你认识到这一点了吗？认识到你在传讲基督上的软弱了吗？你是否看到了自己侍奉中的匮乏？你是否如此深切地关心福音的扩展，以至于充满极大的恐惧与战兢？但愿你的答案是肯定的。

神赐能力给那些完全倚赖祂的人，只有那些感到自己软弱的人才会向神寻求能力。当你站上讲台时，愿你认识到自己的匮乏并全然倚靠神充充足足的恩典。

在极大的软弱中

可以确信的是，保罗感到自己缺乏能力。使徒提醒哥林多人，当他第一次去哥林多传道时：“我在你们那里又软弱，又惧怕，又甚战兢”（哥林多前书2：3）。因着这一点，保罗知道他是站在与当时的希腊雄辩家完全相反的景况中，他与那些训练有素的演讲家是正好相反的两极。那些舌灿莲花的演讲家当然不会在他们的观众面前呈现出一种软弱的状态，这些享有雄辩家声誉的人不会表现出任何人的软弱或缺乏自信。相反，他们用自己文雅的演讲风格使观众对他们着迷。

身体虚弱，情感软弱

保罗采用的却是一种截然不同的姿态，使徒承认说他站在哥林多人面前是“又软弱，又惧怕，又甚战兢”（哥林多前书2：3）。不止信息在哥林多人耳中显得软弱，就是使者在他们眼中也是如此。当保罗在这一外邦城市传讲福音时，他感到极难胜任。保罗完全知晓哥林多的道德败坏，对所面对的挑战感到十分艰巨。毋庸置疑，保罗感受到压倒般的压力。

福音如何能穿透这一坚固的世俗营垒？保罗是否该采用他希腊“对手”的风格？事实恰恰相反，使徒的到来完全不带有娱乐光环，没有福音花招，没有操纵人的把戏，他所带来的是截然相反的事物——软弱，恐惧以及战兢。

当保罗进入哥林多时，他被在其他地方所面对的压力所环绕。他曾在腓立比遭遇严重的毒打并且坐监（使徒行传16：19-40），曾经在帖撒罗尼迦和庇哩亚从城中逃出（使徒行传17：5-10，13-14），也曾在雅典遭遇讥笑和嘲讽（使徒行传17：32-33）。简短说来，他是身体虚弱、情感软弱。

但没有哪个讲道人比自己软弱时更强壮，因为只当那时他才会倚靠圣灵的大能。在极度的软弱中，保罗被圣灵以超自然的大能充满。使徒随后说道：“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（哥林多后书‬ 12:9-10‬）。在软弱之上有神的能力。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

敬畏神，不要惧怕人

当保罗说他是带着“恐惧和极大的战兢”到哥林多时，他的意思并不是他惧怕在公开场合讲话，也不是在暗示他恐惧死亡，也不是在说他害怕与希腊雄辩家相比会被视为智力低下。使徒并不担心个人遭到拒绝。

相反，保罗卑下的举止是因着他使命的重大，他因着摆在前头任务的事关重大而降卑。将福音带往这个大城市，这一职责在保罗肩头十分沉重。他知道人的灵魂其实是命悬一线，而他要向这些迫切需要救恩、走向灭亡的灵魂宣讲福音，这一事实使他清醒。

事关末日

保罗在哥林多讲道时，感受到的是同样事关灵魂生死的恐惧，使徒知道有朝一日他要为自己的事工向神交账。圣经对每一个牧师都给予了这一警告：“我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断”（雅各书‬ 3:1‬）。这节经文表明了讲道人向神交账的严肃性。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

在哥林多前书里，保罗如此警告：

“各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样”（哥林多前书‬ 3:13-15）。‬‬‬‬‬

神最后的审判将像火一样试炼每个人的侍奉与所传的道，保罗知道将来这一最终的考验，因此他忠心传道。

在哥林多后书里，保罗再次强调了这一真理：“我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报”（5:10）。将来这一最终的试验使保罗恐惧战兢，这一清醒的认知使得他在灵里对神有一种健康的敬畏。‬‬‬‬‬

在最近一次的牧师营会上，我听说有个人遇见另外一个牧师，那个牧师声称自己找到了属灵领导力的秘诀。他说：“秘诀真的就在于 大摇大摆，当你走进房间时，你一定要显得趾高气扬有气场。”

按照这个标准，使徒保罗恐怕是个巨大的失败——当他到哥林多时，他的进场一点也没有大摇大摆，只有战兢颤抖。使徒没有在哥林多人面前趾高气扬，相反，他带着一种圣洁的惊恐而来。

当今讲台极度缺乏这种对神的敬畏。

不是靠操纵的言语

保罗接着更进一步地表明他的立场，他说：“我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语”（哥林多前书‬ 2:4）。这里，使徒澄清他教义的内容（“我说的话”）以及传讲的方式（“讲的道”）不是 什么。讲道的双重特性既指向它的内容，又指向它的方式。藉着这一强烈的否定，保罗是在提醒哥林多人他 不是 像希腊演讲家一样到他们中间。这就是说，他没有带着一个属世的信息而来，也不是以一种属肉体的方式而来。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

保罗在哥林多的讲道没有引发喝彩，他的讲道并非充满了设计来俘虏观众的诙谐玩笑和热点词汇，他也没有取悦听众的耳朵以便使他们钦慕自己。他没有迎合他们，也没有诉诸于他们的肉体和血气。没有设计好的剧场表演，也没有灵巧的技艺，保罗没有诉诸于煽情或幽默，这 不是 保罗到哥林多的方式。

那么一个问题就来了：保罗是 怎么 到哥林多的呢？答案在第四节的后半部分。

以大能的明证

与希腊演讲家不同的是，保罗的讲道是以“圣灵和大能的明证”（哥林多前书2：4）。换句话说，保罗是带着对神根深蒂固的倚靠来到哥林多，神的能力满有大能地运行在他的软弱上。在他的恐惧中，他被圣灵超自然地注满能力，传讲耶稣基督并祂钉十字架。

圣灵大能的明证

保罗是以圣灵的明证宣讲十字架的信息，“明证”这个词指的是在法庭上呈出不可驳倒的证据。这是个技术用语，指着具有说服力的讲话所呈现出来的证据。然而保罗讲道所显示的有说服力的证据并不是哥林多人想要的那些，他们想要雄辩演说的技巧，然而保罗却提供圣灵的大能作为明证。

这一圣灵大能的“明证”其明确特征是什么呢？有些人说它指向保罗传道时所行的神迹奇事，但这不可能是经文的意思，保罗先前已经 驳斥 了犹太人对神迹的追求（哥林多前书1：22），如果保罗诉诸于刚刚反驳的东西，就明显是自相矛盾。保罗的听众想要一个外在能力的凭证，但是保罗的讲道是神真正能力的彰显——就是基督被钉十字架的福音大能。

诚然，这一“明证”显明在哥林多人自己的生命中，这一大能彰显在他们转向基督的归正里。他们承认自己的过犯，归向钉十字架的基督，这是神在保罗的讲道中彰显的不可否认的大能。哥林多人可以清楚地看到圣灵在保罗的侍奉和信息中不可抗拒的能力，他们仅仅需要看看自己的生命，就可以知道圣灵的大能就印证在他们自己里面。

能力的应许

耶稣基督已经应许了这一属灵能力，主在大使命中说：“我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力”（路加福音‬ 24:49‬）。这正是与保罗同在的能力，正是这能力使他能以改变生命的伟大果效宣讲福音。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

耶稣接着说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证”（使徒行传‬ 1:8‬）。藉着这从神而来的能力，使徒被坚固，去为基督代赎的死做有说服力的见证。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

保罗在帖撒罗尼迦传道时就已经经历了神主权的大能，使徒说道：“我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵”（帖撒罗尼迦前书‬ 1:5）。那是说，伴随他讲道的是他内心深处的一种能力，就是他的思想与心灵对这一真理的内在确信和爱慕。尤其是，圣灵使他更加确信人对基督的需要，使他对神拯救的能力有莫大的信心。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

保罗给歌罗西教会的信中也谈到这一讲道中的大能：“我们传扬他，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。 我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力”（歌罗西书‬ 1:28-29）。保罗宣讲基督时，圣灵大有能力地运行在他里面。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

钟马田注意到在讲道中绝对需要圣灵的能力，他解释道：“如果一点能力也没有，那就根本不是讲道。真正的讲道归根到底是神在行动，而不仅仅是人在发出言语，而是神在使用人，人只是被神使用。讲道的人是处在圣灵的作用下。”[15]

对于讲道人对这种能力的经历，钟马田解释道：“这是神透过圣灵在讲道中赐下能力，以便祂能将这一工作抬高，超过人的力量与努力，将之提升到这样一种地步：讲道人仅仅是为圣灵所用，是圣灵工作的管道。”[16] 换句话说，可靠的讲道需要神在他的使者里面动工，在宣讲中赐下真实的大能。

针对这一神的大能，钟马田说：“在你讲道时，圣灵给予你清晰的思想、清晰的讲话、灵活的语言以及巨大的权威感与信心，你会明白这能力不是从你而来，你的整个人都会兴奋、有难以言喻的喜乐。你是一个被‘支配’的人，你被抓住、被提升。”[17] 圣灵主导的讲道是种大有能力的经历。

钟马田更进一步地说：“你感到好像不是你在讲道，你好像在旁观，带着惊奇看着这一切发生。这不是你的努力，你仅仅是工具，是管道，是媒介，圣灵在使用你，你在一旁带着极大的欣喜与惊奇观看。”[18]

讲台上的激情

这一大能的又一彰显是神所给予的对真理的热心，在保罗的传讲中（哥林多前书2：1）有从神而来的炽烈。他被圣灵充满，以深切的激情宣讲真道。他感到这真理的信息深埋在他里面，在他宣讲信息时，好像有火在骨中燃烧，从神而来的力量冲击着他的心。

没有激情的地方，也没有 真正的 讲道。司布真讽刺说一些牧师“可以成为很好的殉道者——因为他们急需要着火”。 提到一个讲道人时他讽刺地说道：“他燃烧得很好，这一点毋庸置疑，因为他真的很枯干。”[19] 可悲的是许多牧师在传讲神话语时一点也不激动，讲道中缺少炽烈，是因为圣灵大能的缺席。

曾在威斯敏斯德神学院任教的约翰.慕理（John Murray）明确强调说：“没有激情的讲道根本称不上是讲道。”[20] 换句话说，不论何时圣灵使讲道人充满能力，也会同时有从神来的热心在他心中指引着他的传讲。可以确信的是，圣灵从不会使神的使者沉闷黯淡与枯干。

司布尔(R.C. Sproul)谈到这种内在的火时说：“没有激情的讲道是一个谎言。”[21] 这意思是，讲台上出现苍白乏味的讲道是互相矛盾的，不管讲的是什么，绝对不是讲道。

司布尔强调说，没有对真理的激情，也就没有真正的讲道——有的只是乏味的修辞。但当神的灵以大能在讲道人里面运行时，真讲道就是必然结果。

讲道的激情是今日迫切需要的，要想教会座位火热，讲台先得有圣灵的火。

大能的催逼

讲道中这一内在的大能同时也会增加传道人的紧迫感，当圣灵使他大有胆量，讲台上就不会有任何冷淡的讲道。被圣灵充满的讲道人对真理绝不冷淡，他不会出现一种厌倦的态度，在他里面也不会有冷漠的超然之感。

相反，圣灵生发一种将福音带给人的满溢的激情，在讲道人传讲基督时，圣灵使他强烈地燃烧。

著名的清教徒理查德.巴克斯特（Richard Baxter）写了一本广为人知的书《改革宗牧师》，在这本书中，巴克斯特呼唤符合圣经标准的改革宗牧师。他主张圣经讲道必须带有强烈的紧迫感，巴克斯特这样写道：

“什么？冷淡地为神、为人的救恩讲道？我们能一面相信一个人要么归正要么灭亡，一面用令人昏昏欲睡的语调讲道吗？弟兄们，以神的名义，在你上讲台前，你当奋力苏醒自己的心，这样你才能合适去苏醒罪人的心。记住他们要么被唤醒，要么灭亡，而一个昏昏欲睡的讲道人几乎唤不醒任何昏昏欲睡的罪人。尽管你嘴上以最高的赞美称颂神的圣洁，但假如你的心冰冷，你的态度就会使你刚刚说的话转眼撤消。”[22]

巴克斯特接着给出了致命一击，他说，在讲道中“不带着爱慕与炽烈传讲那些伟大的事——尤其是极其伟大的事，是对伟大之事的一种轻蔑”。[23] 换句话说，缺乏紧迫感的讲道缺乏圣灵的大能，也根本不是真正的讲道。

不论何时圣灵在讲道人心中运行，总会有一种为基督的热心和紧迫感，催促听众务必跟随主。在圣灵赐能力的讲道中，讲道人的心中一定有燃烧的烈火。

倚靠圣灵

神为什么选择透过软弱有限的使者来工作？保罗说：“叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能”（哥林多前书‬ 2:5‬）。他以圣灵的大能讲道，因此哥林多人信靠的是神，而不是他自己。他以圣灵大能讲道乃是为着哥林多人的缘故，保罗不愿倚靠自己的聪明使哥林多人信服，而是希望他们能够回应清楚传讲的真理。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

假如保罗倚靠的是卓越的演讲和世上的智慧，那么他的听众就会在实际上将信心放在保罗身上。倚靠个性魅力的讲道，其结果就是虚假的归正，因为使人将信心放在了人身上。如此的讲道会制造出宣信基督却根本不认识主的假门徒。

另一方面，以圣灵大能宣讲基督会带来截然不同的结果，宣讲十字架的地方，人的信心会唯独建立在“神的大能”上，这就是圣灵在讲道中的大能，只有这样听众才会真的相信主耶稣。

如果任何牧师想要在讲道侍奉上成功，主说它就必须“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵”（撒迦利亚书‬ 4:6‬）。如果要拯救灵魂，讲道人自己的能力是远远不够的，只有圣灵活泼大能的运行才能使福音宣讲具有使人归正的能力。‬‬‬‬

倚靠圣灵对每一个牧师而言都是绝对必要的，圣灵的能力正是在他极度的软弱上显得完全。在讲台上，他必须俯伏在全能的神面前，以便神能使他起来。当他向着自己死去，圣灵会赐下能力，这就是讲道的反合之处。

圣灵的垄断

十九世纪，一群牧师在组织一次全市性的福音营会。讨论该邀请谁来讲道时，有人提到了著名的布道家穆迪（D.L. Moody）。有一个牧师不情愿让穆迪来讲道，便抗议道：“为什么是穆迪？难道他垄断了圣灵吗？”

问题之后是一串长长的沉默，终于，另一个牧师开口了：“穆迪，穆迪，穆迪……穆迪垄断了圣灵吗？”又一个牧师答道：“非也，然而似乎圣灵垄断了穆迪。”[24]

对于传道人而言，再也没有比这更伟大的重点了。

神透过那些有圣灵大能运行在其中的仆人工作，不论讲道人的履历和侍奉资历如何，终极意义上，圣灵才是使任何讲道人的侍奉有价值的那一位。

论及你自己的讲道，圣灵是否垄断了 你 呢？

你知道什么是以圣灵大能的明证讲道吗？你知道什么是带着极大的战兢、恐惧和软弱吗？你知道什么是迫切呼求神、祈求祂的圣灵在讲台上与你同在吗？你是否见证了圣灵的大能充满在你的思想、心灵中，见证了祂在你传讲神话语时的作为？

当你宣讲福音的时候，你必须拥有从圣灵而来的能力，你的生命必须被神的力量从天上抓住，你必须是明白什么是以圣灵大能讲道的人。只有这样，你才能明白什么是 真正的 讲道。

第五章

一个至高的智慧

在讲道中宣讲父神的预定

然而，在完全的人中，我们也讲智慧。

但不是这世上的智慧，

也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。

我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，

就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。

这智慧世上有权有位的人没有一个知道的，

他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。

如经上所记：神为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见，

耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。

——哥林多前书‬ 2:6-9‬‬‬‬‬‬‬‬

讲道中有一个根基性真理必须成为每一篇道的基石，那就是——神对万物拥有至高主权。在有圣灵大能运行的宣讲中，必须宣告神是人类历史一切事件的主宰，是这个世界一切事件与环境的掌管者。圣经说神引导每一个人的生命、定规每一个永恒的终局。因此，神的主权必须在忠心传讲圣经的讲道中具有支配地位。

在关乎救恩的事上，这种讲道更显必要。在人堕落以前，神就已经预定了修复神人关系的方式；在罪败坏全人类以先，神就已经预定了救赎大计；在世界被人的罪玷污之前，神就已经预定了拯救罪人归祂自己的道路。更重要的是，神甚至拣选了一批人，使他们白白得着祂的恩典，就是他们所不配得的。

在主权的恩典中，神是发起者，而非回应者；神是寻找方，而非被寻找方；神是救主，人是被拯救的；神是供应者，人是欠债的；神是行动的主宰，人是被动的经历者。

人的得救从起初到结束都是神的设计和预定，一切的荣耀唯独归于上主。这就是真正的智慧——就是神在救恩上拥有绝对主权，祂是这一神所提供的救恩其每一个细节、每一个处境的主。

一切荣耀归于神

多年前，著名的解经家哈里.艾恩赛德博士（Dr. Harry Ironside）讲过一个故事，一个人在一群人面前作见证，解释他是如何来到基督面前的。这个人讲了神是如何在他还在罪中时就寻找他，神是如何在他还作仇敌时就爱了他，神是如何呼召他出属灵的黑暗、逃离神的忿怒。

神将他从一个可憎恶的败坏人生中拯救出来，恩典白白地、完全地洗净了他的罪污。这一见证十分有力，因为它把一切的荣耀都归给神。

会议结束后，一个听众将这人叫到一边说：“我很欣赏你刚才所讲的，就是神为你做了什么，但是你没有讲出你的那部分。不管这么说，我们得救一部分是因为我们一部分是因为神，你应该讲讲你自己做了什么。”

“你说的没错，” 这个刚刚归正的人答道，“我是应该讲讲我那部分，我的部分就是竭尽全力地逃离神，而神的部分就是追赶我直到把我找回。”

神是灵魂的寻找者

艾恩赛德的故事讲出了这一重点：远在人堕落以先，神就已经预定要寻找罪人。在立定世界的根基以前，神就已经设计了拯救选民的救赎计划。在时间开始之前，祂就拣选了祂的儿子预备来到世间，拯救那些没有能力自救的选民。所有讲台都必须忠心传讲这一根基性的真理。

然而人靠着自己的意念，总是不断地想要从唯独由神成就的救恩里夺取功劳，如果不是全部，至少也是一部分。人自我奉承，认为是他自己发起并选择了寻找神。他虚空地幻想是他自己寻求救恩，而非神先寻找了他。然而事实是，只有神是寻找者与拯救者。

救恩中神的主权

神所赐福的讲道是宣讲神在救恩中主权的讲道。有些讲道人天真地传讲这一概念：人掌管自己的人生，决定自己的未来。还有一些则臆想撒旦与邪灵掌管着世界，但是这样的讲道将神学颠倒了个底朝天，也抢夺了神的荣耀。

这种以人为中心的传讲使神独自在恩典中掌权这一事实黯淡不明。正如圣经所说：““因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们”（罗马书‬ 11:36‬）。藉着这三个词“本于”、“倚靠”、“归于”， “万有”也包含了救恩的方方面面。唯独神是万有的源头、方式以及目的，既然如此，每一个讲台都必须宣讲这一以神为中心的实际。‬‬‬‬‬‬‬‬‬

福音所阐明的神主权的恩典，并非是对罪的问题一个近期的解决方案。基督的死并非是神事后才想到的，加略山也不是神对没有料到的问题的条件反射，十字架也不是对神原初计划的更改。

神所预定的计划

相反，神在救恩中大能的作为是依照祂在创世以前就制定好的古老计划，祂拯救的作为完成了祂在很久以前就预定好的计划，祂的救赎工作是在永恒中就拟定好的。救赎在时间开始以前就已经已经存于神的意念中，福音发源、根植于神的预定，这一重要真理保障了神一切救赎的作为。

这一卓越的真理应当对讲道产生巨大影响，每当讲台以最强烈的措辞阐释神的救赎恩典，它总是得着最强的坚固。离开了这一不可改变的根基，讲道就必然流于肤浅。离开这一教义，讲道人就会倾向于肤浅的观念、向人提供暂时的解决之道。

但当讲道牢牢扎根于神统管与治理的至高主权时，罪人会产生最有果效的归正。不仅如此，在这一更高的教导下，信徒会在属灵上走向成熟。如果想要信徒的生命得着美好的栽植，讲台就必须传讲预定论的真理。

我们需要重新聚焦

在这一章中，我们将检视父神是如何在罪人堕落以前就预定了救赎大计。保罗已经清楚地说明，神大有能力地呼召所有祂所拣选的人归于自己（哥林多前书1：9，26-28）。在永恒中，父神知晓圣子，且预定差遣圣子进入世界、拯救一切相信的人（彼得前书1：20）；为着这一神圣旨意，父神又差遣圣灵赐能力给讲道人宣讲圣子无罪的一生与拯救的死；圣灵藉着祂至大的能力，不可抗拒地呼召每一个蒙拣选的罪人在信心中归向基督。

神所赐福的讲道是尊崇神主权的讲道，包含三位一体神三个位格在救恩上的作为。圣父神是救主，圣子神是救主，圣灵神是救主，三位一体神的三个位格在拯救选民上各司其职、完美合一。

每一个讲道人都必须委身于传讲神全备的旨意，任何圣经真理都不能落下。这包括传讲父神在永恒中主权恩典的预定，然而遗憾的是，许多讲道人为了避免论战、逃避难题，干脆整个不讲这些真理。这些人好像是为了维持现状，于是不情愿讲神在基督里预定的恩典。然而在神所赐福的讲道中，沉默永远不是可选项，如此行是错误地呈现神全备的旨意。神在圣经中所启示与立定的一切真理，都必须被接受与宣讲。

我们传讲永恒的智慧

保罗在哥林多前书2：6-9里讲了预定论的主题，使徒已经申明神不可抗拒地呼召祂所拣选的人到祂面前，现在他将焦点放在神的智慧上，就是神在永恒中在耶稣基督里预定选民得蒙救赎。这是真正的智慧，只有全智的神才能如此设计。在这些经文里，关键词是“智慧”一词，保罗在他的书信中共使用了28次，其中超过半数（15次）出现在哥林多前书的前两章里。除此以外，形容词“智慧的”在哥林多前书1-3章里共出现十次。很显然，保罗在提醒我们注意神在耶稣基督里的永恒计划是多么卓越的智慧。

十字架的智慧

在哥林多前书里，保罗反复强调十字架拯救的大能。在更大的文本背景下，保罗提到“基督的十字架”（1：17），“十字架的道理”（1：18），“钉在十字架的基督”（1：23），“神又使祂（基督）成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”（1：30），以及“耶稣基督并祂钉十字架”（2：2）。对保罗而言，十字架是神主权的智慧最伟大的彰显。

不仅如此，使徒保罗还说十字架是一切基督徒侍奉的根基（3：11）；同样地，基督的死是信徒过圣洁生活的根基（5：7；6：11，15，20）。同时，十字架还是基督徒婚姻、良心自由和敬拜的首要动力（7：23，8：11，11：23-26）。在基督徒的全部生活中，十字架都是最需要的首要信息。

这一神的智慧在保罗的讲道中位居卓越，使徒除了这一深奥的智慧外别无可讲。不论是对未归正之人还是对圣徒，主耶稣都必须被宣讲为那位充充足足地拯救人、充充足足地使人成圣的神的儿子。当基督被宣讲，我们就是在向人讲述他们所当听的一切。简单说来，钉十字架的基督是保罗福音信息的中心。

人类智慧的虚空

保罗强调十字架上神的智慧，是因为哥林多人还停留在迷恋、醉心于希腊文化中人的智慧的地步。在他们归正以先，雅典的世俗哲学模造了他们的世界观。当保罗抵达哥林多，他所传讲的是十字架的智慧。因着圣灵的大能，基督钉十字架的信息被人领受为神的真智慧（哥林多前书1：30），许多人悔改归正。然而随后他们却发现要完全摒弃人的智慧很难，他们对世俗思想的爱恋仍然在模造着他们的信仰与生活方式。

哥林多的信徒是如此深刻地固守着希腊思维，以至于他们没能轻易地将之放弃。尽管他们领受了使徒的教导，但他们同时还紧紧抓住人的智慧不放。在这种妥协中，他们试图用属天真理去巩固文化的思路。保罗认出了这种问题，因此决心要更正他们的错误思想。

神的智慧与人的智慧不能互相混合，将世俗哲学与神学混杂，这种混合主义的结果就是人的属灵成长受到毁灭性的影响。难怪哥林多信徒发觉自己停滞不前，无法继续在恩典中成长。

我们对谁讲智慧

保罗弃绝人的智慧，传讲一种截然不同的智慧——神主权恩典的智慧。他写道：“我们也讲智慧”（哥林多前书2：6）。使徒藉着这一强烈声明表明他并非反对所有智慧，可以确信的是，保罗也讲智慧，他拒绝世上的智慧，相反宣讲从神而来的 真 智慧。

对完全人讲

保罗说神的智慧只当讲给“完全的人”听（哥林多前书2：6），在这里的背景下，“完全”（希腊文teleios）不是指着在属灵上相较于那些不成熟信徒更加长进的人，而是指着一切在基督里的真信徒。这个词可以指向在教会中具有完全成员资格的人，这是经文所指的意思。保罗视所有信徒为“完全人”，他们对十字架的救恩具有完全的继承权。

保罗在这里规劝要将基督的死传讲给所有信徒，这信息不是只给失丧的人，还是给已经得救的人。十字架的大能应当讲解给所有人听，不论是非信徒、属灵婴孩还是在信心上老练的人。基督钉十字架必须被传讲给每一个人听。

永远需要这一智慧

没有人在属灵上成长得太过，以至于不再需要十字架的信息；没有人在属灵成长中到达一个地步，以至于不再需要被教导基督的死。这一事实可由所有信徒都当重复领圣餐这一命令表明。

对十字架的传讲永远不会不合时宜，福音既是神用来拯救非信徒的大能，又是神用来使信徒成圣的大能。神在十字架上的智慧是每个基督徒在生命成长每个阶段的最大需要。

从上头来的智慧

保罗坚决地宣布，神的智慧不是从世上来的，他说这智慧“不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧”（哥林多前书2：6）。保罗告诉哥林多信徒，这智慧不能在败坏的罗马文化中找到，也不能从雅典的希腊哲学家那里听到，也不能从外邦宗教的偶像殿堂里找到，这智慧唯独是从神而来。

不是这世上的智慧

保罗写道，这一属神的智慧也不是从“有权有位”的人而来，它不是起源于世上权柄所统管的邪恶世俗体系。这些“有权有位”的人与残暴地杀害耶稣的世俗体系是本质一致的（哥林多前书2：8）。

保罗说如此瞎眼的领袖是“将要败亡”的，意思是他们要在自己的罪中灭亡，他们所代表的属世帝国也是如此。离了基督，这些世俗领袖不过是在自我毁灭。

与之完全相反，保罗重复说：“我们讲神的智慧”（哥林多前书2：7）。使徒传讲的是一种截然不同的智慧，唯独从神而来。显然没有什么能加添神在耶稣基督的十字架上所显明的超然智慧。

就像光与暗完全相异，同样神的智慧与人的智慧也截然相反。神的智慧是永恒的，人的智慧是暂时的；神的智慧是属神的，人的智慧是属鬼魔的；神的智慧是清洁的，人的智慧则被堕落的思想所玷污。

同样地，神的智慧以十字架为中心，人的智慧以文化为中心；神的智慧有拯救的大能，人的智慧却招致灭亡；神的智慧是属天的，人的智慧是属地的。这世界将神的智慧当做愚拙，但神的智慧却是卓然超群。而人的智慧虽被视为绝妙的才智，却是彻底的愚昧。

神的智慧是个奥秘

论到传讲十字架的道理，保罗说这一智慧是被“隐藏”直到如今的“奥秘”（哥林多前书2：7）——是人所不知道的秘密。在圣经中，“奥秘”一词不是指一件事物像迷宫一样使人困惑，而是指只有神才知道、神保留给自己的真理。仅靠人类智能永远无法知道神的奥秘，除非神自己选择揭开真相。

这一奥秘就在基督钉十字架的福音真理中，它是神达成人类救恩的方式。不论一个人的智力水平有多高，这一真理绝不可能由他自己发现。人要知晓这一真理，只能是由神自己揭开。

十字架的真理在过去是部分隐藏的，到如今却显明出来。时候满足，十字架的大能由基督完全揭开。如今，传讲十字架的讲道人必须宣讲这一神圣真理。

弥赛亚的到来在旧约就被预言（路加福音24：27），祂要受苦、死亡并且复活，这很早就被宣告了。福音真理在使徒的传道中被重复地强调（使徒行传2: 25-28,30-31,34-35; 3: 18,24; 7: 52; 10: 43）。

然而尽管有这些旧约预言，基督的死从某种意义上来说对于以往的世代而言仍旧是个奥秘。尽管旧约指向耶稣，但这些弥赛亚的预言仍在预表和影子中面纱半掩。这一奥秘只在时候满足时才被完全揭开。

万世以前的预定

神在十字架上的智慧并非新事，基督钉十字架的智慧是“神在万事以前预定”的（哥林多前书2：7）。基督代罪的死不是更改了神的计划，也不是神的事后聪明；相反，它是神永恒计划在基督里的实现。这在新约完全揭开的奥秘，正是神拯救罪人的主权恩典。

一个预定的结局

“预定”（希腊文proorizo）这个词的字面意思是“事先规划、指定或决定”，这一动词的词根到英文中成了horizon（地平线），意思是一个人旅程的终点已经被标注在地平线上，一定会发生。

预定（predestined）一词的前缀 pre 意思是“以前”，指着在旅程开始之前就已经决定了目的地。 “预定”划定了一个人的终局，就是一个人在永恒地平线上的终点。在旅程开始之前，终点就已经定好了。

在哥林多前书2章7节里，神对救赎的预定根植于耶稣基督代赎的死中，拯救蒙拣选的罪人，这一大能是神所预定的。在永恒中，圣父预定了祂儿子的受难之死，以便能拯救选民归于自己。

神预定了基督的受难必要发生，在时间开始之前，圣父就预定了圣子所要走的道路。基督死在十字架上是在神永恒的预旨中；此外，神还预定了所有选民都将承受从十字架而来的救恩。这一真理必须被一而再、再而三地传讲，这种讲道正是神所赐福的。

对所有人传讲神的预定

五旬节的一天，彼得讲到基督的死是神所预定的旨意。这位被圣灵充满的讲道人大声宣告耶稣是“按着神的定旨先见被交与人”（使徒行传2：23）。彼得特别强调说，十字架不是一件意外，而是神所预定的。尽管耶稣的死是藉着无法之人的手，然而这也在神永恒主权的意旨当中。

初期教会传讲了神在救恩中的至高主权，第一批传道人在残酷的逼迫中忠心地传讲一个更加强大的信息，他们宣告了神不可改变的主权，就是藉着祂儿子的死将祂的百姓从罪中救出来。

当彼得和约翰因着传讲耶稣基督被囚于监牢随后释放时，他们的同伴认出了基督的死是按着神主权的意旨：“希律和本丢•彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事”（使徒行传‬ 4:27-28）。‬‬‬‬‬‬

这一放胆的宣告显明了这些初代信徒所听到的讲道是什么样的，他们能宣告耶稣基督的死是神预定的旨意，说明他们所领受的教导如此，他们对神的主权具有极高的看见。

今日急需这种传讲预定论的讲道，当信徒坐在底下，听到神对人类事件及罪人救恩那不可改变的永恒旨意时，他们该得着多大的力量！

必得荣耀

保罗说这一神的智慧是“使我们得荣耀的”（哥林多前书2：7），换句话说，十字架是神所使用将罪人带进荣耀里的手段。这节经文从永恒的过去（“预定”）延伸到永恒的将来（“荣耀”）。神不只预定了基督的死，还预定了特定的罪人要得着救恩以及将来的荣耀。

在神所命定的基督之死中，众圣徒最终得荣耀也被不可逆转地命定了。神在十字架上的智慧确保了基督为之而死的每一个人都将在天堂里同享荣耀、直到永远永远（约翰福音10：11，14，16，26-30）。

神所赐福的讲道是彰显这一主权恩典的讲道；放胆传讲神在十字架上永恒预旨的讲台是神所喜悦的；宣告神在预定中至高主权的讲道人，会得着从神而来的能力。如此的讲道承认神要恩待谁就恩待谁（罗马书9：15-18），今日的每个讲台都当传讲这一信息。这一真理尊崇神、使人降卑，粉碎骄傲、使人称颂，降低被造物、抬升造物主。如此的讲道宣告神对万事万物具有至高无上、不可抵挡的主权。

没有智慧的人生

保罗在讲到世上领袖钉死耶稣的属灵眼瞎时进一步扩展了这一教义。世上的领袖没能明白神在十字架上的智慧，使徒形容神的智慧是“世上有权有位的人没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了”（哥林多前书‬ 2:8）。那些钉死主耶稣的人没有领悟神至高智慧的属性。‬‬‬‬‬‬

在犹太人和罗马官长的眼中，神在基督里拯救罪人的旨意是隐藏的。否则，他们就不会去执行神完美的计划了。他们在无知中将基督钉死，然而按着神永恒的意旨，这 必须 发生。

被光照瞎

钉死基督的犹太人和罗马官长万万没想到他们实际上是在执行神所预定的旨意，他们并非事件的掌管者，神才是。这些邪恶的人以为自己杀害的仅仅是一个冒充弥赛亚的人，他们以为他们只是钉死了一个冒牌基督，然而他们在无知中钉死的却是荣耀的主。

彼得对耶路撒冷聚集的一大群人说：“弟兄们，我晓得你们做这事是出于不知，你们的官长也是如此”（使徒行传‬ 3:17）。这些官长没能认出耶稣是荣耀的主，对于完美的基督其神性的庄严，他们是瞎眼的。耶稣作为完全的神，具有万丈光辉与极大的荣耀，然而他们不能看见。世人的愚昧，就总结在他们钉死那位天上地下的荣耀之主中。‬‬‬‬‬‬

没有人能发明出这样的救赎计划，就是神要差遣祂独生的爱子为配受地狱刑罚的罪人而死；没有人能做出这样的安排，就是基督要流出祂的宝血，挽回神对失丧罪人的公义忿怒；没有人能设计出这样的方案，就是耶稣会使圣洁的神与有罪的人和好。

此外，没有人能梦想着耶稣站在罪人的位置受死，被取下十字架，埋葬在一个借来的坟墓里，第三天又从死里复活——然而 神 想到了。

向人的理性隐藏

保罗提到先知以赛亚曾预言这一奇妙惊人的救赎计划，使徒写道：“如经上所记：神为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”（哥林多前书‬ 2:9‬）。尽管这一预言没有具体地描绘这一未揭开的实际，但是经文背景很清楚地表明这里指的正是神在十字架上的智慧。‬‬‬‬‬‬

保罗特别引用以赛亚指出：福音不能由经验主义的观察得出（“眼睛未曾看见”）；拯救的信息也不是一代代口口相传的传统（“耳朵未曾听见”）；人心不能酝酿这样的智慧（“人心也未曾想到”）。神的智慧不能由直觉测透，十字架的智慧超出人类的思考范畴，是人自然的思想所不能领悟的。

保罗说十字架的智慧是“神为爱祂的人所预备的”（哥林多前书2：9），神在永恒中为所有将在基督里到祂面前的人预备了救恩。只有神自己能将这智慧启示给人，祂藉着启示圣经与圣灵的光照如此行。

一个神圣的托付

神将这一崇高信息——就是神在十字架上预定的旨意——托付给一切蒙召传道的人，他们有幸传讲神在十字架上超乎想象的智慧。这一伟大的真理远远超出任何人的心智所及，这神圣的话语被托付给那些由神任命的讲道人。

这些讲道人要去传讲的，若离开神的启示就不能为任何人类思维所理解。既是如此，就没有任何特权能比传讲钉十字架的基督更大。

因为神在罪人的得救上具有主权，因此讲道人只被要求忠心地传讲圣经真理，他必须将结果交给神。当福音触及选民时，神会呼召他们信靠基督。因此，讲道人不需要操纵听众，不需要凭借花招使信息被忽视，也不需要诉诸于凝聚气氛的手段来制造虚假效果。他仅仅需要以圣灵大能传讲真理，信靠回应和结果属乎神。

这不是在说讲道人在传讲时不应当富有激情或具有说服力，也不是在说他不当以极大的紧迫感讲道，而是在说他不应当诱导听众产生回应。此外，他也不当扭曲信息以便迫使听众悔改，也不当干预圣灵的工作。相反，神所赐福的讲道人以强有力的确信传讲真道，将结果交于主权的上帝。

不变的主题

不论你是站在讲台上，还是在监狱里服侍；不论你将福音带到医院，还是大学校园——你见证的中心都必须是耶稣基督的十字架。不论你去往哪里，对谁说话，你都必须传讲耶稣基督为罪人而死。不论你的听众是谁，你的信息都必须一致。你应当传讲神在基督代赎之死上所预定的旨意。

每一个讲道人都必须传讲钉十字架的基督，以便达成他神圣的呼召。他另外还做什么不要紧，但假如他不传讲基督钉十字架，那么他就是有负于神所托付他的工作。

司布真完全理解这一职责，他坚信他是从主领受了行军令，要在十字架下立正，直到主再来。只要他还活着，他就要向灭亡的世界讲述基督钉十字架这一简单的故事。司布真声明道：

“一些年前我从我的主那里领受了命令，要我站立在十字架的脚旁直到祂再来。祂还没有到来，但是我应当一直站在这里，直到祂归来。如果我违背祂的命令，将那些简单的真理抛诸脑后——而它们是罪人归正的渠道，那么我就不能领受祂的祝福。因此如今我站在十字架的脚下，讲述这一古老、古老的真理，不管它对于那些发痒的耳朵而言听起来如何陈腐不堪，对那些评论家的人而言显得如何乏味。我爱传讲的就是基督——就是那位爱过、活过、死去的基督，罪人的救主、不义之人的公义之主，祂能够带领我们到神面前。”[25]

每一个讲道人都领受了同样的行军令，司布真所站立的十字架脚下，也是我们必须站立的地方。我们必须传讲这一拯救的恩典直到主来，注目主在十字架的荣耀。愿我们忠心地履行这一呼召，传讲神在耶稣基督十字架上的至高智慧。当主再来时，愿我们仍旧忠心地站在十字架脚下。

第六章

行军令

忠心讲道人的队列

正如这本书所声明的，有一种讲道是蒙神赐福的讲道。那些跟随保罗在哥林多前书2章1-9节里所立规范的讲台，是充分准备好领受神赐福的讲台。这种讲道路径是每一个讲道人必须遵循的，每一个真理的使者都有责任效法保罗在这段重要经文里所设立的使徒规范。

没有讲道人有权力离开保罗的教导去改变自己的教义，每个人都必须仅仅传讲圣经所规定的真理。同时，也没有人有权力站在讲台上以不同于使徒的传讲方式讲道。圣经不止教导了我们该讲 什么，还教导了我们该 怎么 讲。圣经既设立了 信息，又设立了神的真理当被传讲的 方式。事实上，神的话被如何传讲，对神而言很重要。

在这段经文中，保罗为每个讲道人树立了一个永恒的模范。不论一个人在哪里讲道、对谁讲道，这些原则超越世纪、大陆与文化而存在。在这里，使徒记载了他信息的核心以及他如何传讲，因着这个缘故，我们必须紧紧跟随这些经文所给出的指南。

传讲的两个方面

释经学

为了正确地理解释经讲道，一个人必须明白讲台侍奉既是一门科学又是一门艺术；讲道是一门科学，是因为讲道需要遵守一些不可更改的原则，包括特定的解经原则，就是所称为的释经学，或解经学。

这一规范的方法意味着仔细地对文本进行考量，包括词语研究、语法、句法、动词时态、历史背景、地理、文化等等。学习中这些领域的每一个又都必须遵守特定的原则，以便能够正确地解释神话语的本来含义。一切合宜的解经都必须遵循这些特定的原则。

如果这些基本的释经原则被打破了，那么讲道就会遗憾地成为错误解经，也不能荣耀神。任何错误解经的讲道，都是歪曲了经文的真正含义，不会得着神的赐福。一切将意思强加给经文的做法——就是人为的含义——都不能正确传递神所讲的信息。如此不严谨的方式会将神从没有说过的话强加到经文当中。

圣经的成书是为了传达客观的真理，其写作是使用具有精确含义的特定词语。因此要理解经文的含义，必须遵循释经的客观原则，如此讲道人才有可能正确理解神的意思。

蒙神赐福的讲道必须忠心地传讲对经文的合宜理解，神只会祝福那些正确解释了经文真正含义的讲道。

讲道的艺术

同时，解释圣经又是一门艺术；这是在说，讲道容许讲道人有一些创意和个人性。这一差异性允许——甚至要求——一个人的特性参与到讲道当中；此外，这一差异性还要求一篇讲道当与另一篇讲道不同，哪怕是同一个人讲也是如此。否则，根据同一段经文的每一篇讲道都应当完全相同、字字不差。

不同的讲道人永远不当在 解释 经文上有差异，相反，任何讲道上的差别都必须在于包装与展示。尽管每一篇讲道的实质应当本质相同，但是仍有空间让特定的真理以多样的方式被传讲与应用。

简单地说，没有两个讲道人是相同的，也没有两个堂会是相同的，也没有两个处境是相同的。因此，讲道必须总是有所差别，但不是教义有差别，而只是侧重点与传达上有差别。

因此，讲道人不同，讲道也有所不同。每个人都有他独特的个性、性情、成熟度、年龄、阅历和恩赐，没有两个讲道人是完全一样的，也没有两个讲道人在属灵生命上处于同一个地步。这一差异性容许——甚至要求——一篇讲道与另一篇讲道不同，就好像一个讲道人与另一个讲道人不同一样。

不论是哪个教会，不同的听众在与主同行的属灵道路上都处于不同的地步。教会是由不同阶段和属灵成熟度的人所组成，他们有着不同的年龄，对真理的听闻程度也不同，背景也不同；因此，讲道人必须学习调节他的讲道。

一个讲道人对一群人怎么讲，可能会不同于对另一群人怎么讲。他对同一个教会所讲的道，在时间中也会显出差异。这些不同取决于会众在特定时期的属灵成熟度。这就是释经讲道的艺术——要考虑到应用的不同、比方的不同、引言的不同、传讲语调的不同、结论类型的不同。讲道人在为听众预备讲道时，必须敏锐地察觉这些因素。

论到讲道既是科学又是艺术，那些承认这两点、接纳这两点的人是有智慧的。

我们需要三一的讲道

蒙神赐福的讲道必须切实地具有三一性，也就是神的三个位格都活跃参与的讲道。圣父、圣子和圣灵必须以合宜的角色被彰显。

耶稣基督：讲道的卓越主题

首先，讲道的卓越主题必须是耶稣基督的位格与工作。正如保罗平直的宣告：“我们传钉在十字架的基督”（哥林多前书1：23）。讲道人的职责再清楚不过，一切讲道都必须以耶稣基督拯救的死为中心。

这种以基督为中心的讲道持续不断地尊崇基督、将听众引向基督，神所喜悦的讲道，其实质与总和就在于忠心地传讲神的第二位格——耶稣基督上。保罗以最简单的话宣告说：“我们传扬祂”（歌罗西书1：28）。基督必须是一切传讲的灵魂与中心。

耶稣在自己的教导中就是如此，祂说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经”（约翰福音‬ 5:39‬）。在这里，耶稣说祂就是圣经所见证的那一位，换句话说，圣经的主题就是耶稣基督，整本圣经都指向祂。耶稣在祂复活以后，在以马忤斯的路上对两个门徒讲论：“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了”（路加福音‬ 24:27‬）。祂解释了关于弥赛亚的应许是如何指向祂自己。‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

贯穿新旧约圣经，只有一条救赎之路，就是耶稣基督。旧约圣徒因盼望基督得救，正如新约信徒因回望耶稣的死与复活得救。救恩是唯独恩典、唯独藉着信心、唯独在基督里，这是圣经一致的主题。因此，传讲圣经就要求一个人必须要传讲基督。

你的讲道是否以基督为中心？祂是否在你一切的教导与传讲中位居至高？祂是否是你讲台事工的荣耀主题？可以确定的是，蒙神赐福的讲道是牢牢扎根于基督钉十字架的讲道。

圣灵：讲道中的超自然大能

其次，一切的讲道必须有圣灵的能力。没有人可以凭借自己的力量有效地传讲主耶稣，拯救的能力存于属天的信息中，而非传讲者身上。因此，他必须拥有从神来的力量，以便传递神的真理。讲道人以圣灵的权能讲道时，会明白神对他侍奉的赐福。

三位一体神的第三位格喜悦荣耀基督，“真理的灵”（约翰福音14：17；15：26；16：13）必须光照讲道人的思想，以便他能理解圣经里关于基督的真理。当他讲道时，圣灵必须点燃他的心、加深他的确信、扩增他的怜悯与胆量（使徒行传4：8；帖撒罗尼迦前书1：5）。只有全能的圣灵才能在祂的仆人里面做如此的工作。

蒙神赐福的讲道必须有圣灵的大能，讲道人如果要向他人传讲神的话，就必须被圣灵充满（以弗所书5：18-19）。他必不能仅仅依靠自己的恩赐、不倚靠神的灵，这会熄灭圣灵的感动。

你讲道时是否清楚意识到对圣灵大能的需要？你知道圣灵恩典的大能吗？你为圣灵在你讲道中的工作祷告吗？你意识到当你站在讲台时，除你之外必须还有另一位在场吗？蒙神赐福的讲道是有圣灵恩膏的讲道。

圣父：讲道中预定的智慧

第三，真讲道必须传讲神在创世以前预定的福音，如果讲道要得着神的喜悦，就必须传讲神在救恩中主权的意旨。

遗憾的是，许多讲道人因着试图使讲道变得现代，而忽视教导神整全的旨意。他们寻求以一种听起来容易的方式讲福音，然而这样做时，他们收回了一些人较难接受的真理。真理必须得着完全的揭露，任何部分都不当被遮掩起来。如果神将一个真理放在圣经中，那么它就必须被传讲。神在救恩中的主权这一真理也绝不例外。

神所赐福的讲道宣讲神在永恒中所预定的救赎计划，我们必须传讲神在其预定旨意中拯救选民这一真理，必须传讲神为着祂自己的缘故拣选了一批人归于自己（以弗所书1：4-5）。此外，祂还拣选了基督为他们的救主（彼得前书1：20）。永恒的福音必须在每一个教会被忠心地传讲。

你是否传讲神在救恩中的主权？你尊崇神拯救罪人的永恒计划吗？你是否向失丧之人与堕落世界忠心传讲整全的福音信息？

忠心仆人队列

许多世纪以来，许多忠心的传道人在讲道中跟随了这一使徒的典范。历史上，这些信心的精兵在他们的时代勇敢地高举基督并祂钉十字架的信息，他们的服侍显出他们是基督奥秘事的忠心管家，是为福音献身的使者，传讲圣经的中心主题——即主耶稣基督。他们深信只要他们还在地上一天，他们的主要任务就是去传扬十字架的信息。

他们是神可靠的出口，传讲了神在时间开始以先所预定的真理。他们传讲神的话是不加妥协的，他们以圣灵大能宣讲圣道。

这就是蒙神赐福的讲道。

你怎么样呢？你是否会被列在忠心名录当中？你是否属于那些委身于传讲基督荣耀的小群？你是否会位居历史上许多以圣灵大能传讲基督的人当中？你是否属于那些忠心持守了神永恒圣道的人？

神手中的两个器皿

历史上有两位杰出的布道家，他们是苏格兰布道家波纳尔（Andrew Bonar）和麦其尼（Robert Murray M’Cheyne）。波纳尔是著名诗歌作者贺雷修斯（Horatius Bonar）的弟弟，麦其尼则成为一名杰出的苏格兰布道家。波纳尔和麦其尼同龄，两人在爱丁堡同念一所小学，是非常好的朋友。

麦其尼18岁时，因着长兄大卫的死而归信基督。麦其尼说自那时起，他开始寻求“一位不会死的兄长”。[26] 接着他在信心中归向基督，进入神的国。

不久之后，麦其尼进入侍奉，成为一名大有能力的福音布道家。他是带领苏格兰基赛德大复兴（Kilsyth Revival，1838-1839）的主要领袖，神的这一大能的运动就是以麦其尼和波纳尔有能的十字架讲道为特征。

这反过来激励了波纳尔和麦其尼一同为着基督的缘故向世界奋进。因着对犹太人得救有负担，波纳尔和麦其尼在1839年前往巴勒斯坦，不是作为旅行者，而是向未归正的犹太人做迫切需要的福音布道工作。

麦其尼：过世时年仅29岁

在应许之地，麦其尼和波纳尔传讲基督。巴勒斯坦是全世界最难传福音的地方之一，在一段时间的服侍之后，他们返回苏格兰，继续以不同寻常的奉献与极度的献身服侍主。在对主的服侍中，他们拼尽了全力。

然而麦其尼服侍上的重担和巨大需求超出了他身体的负荷，这全力以赴的灵魂终于为基督燃尽了自己，麦其尼死时年仅29岁。

麦其尼死后，他的好友波纳尔将他的日记整理成《麦其尼回忆录》（1862）。波纳尔还写了一本麦其尼传记，以便世界能知道麦其尼对基督的献身。这本书成为基督教信仰经典，激励他人奔赴侍奉禾场。

波纳尔：讲道直到82岁

与好友麦其尼不同，波纳尔要继续往下活超过半个世纪，他继续牧师侍奉长达54年。波纳尔死时，他仍旧是苏格兰格拉斯哥（Glasgow）的牧师，去世时82岁。

波纳尔死前如此追问：“为什么我亲爱的朋友麦其尼在29岁就去世，而我却活了这么久呢？为什么我被允许活到八十几岁？为什么我留下来这么久？”[27]

下面的答案出现在他脑海中：“我知道一件事，肯定是为了我随时随地都能尽力去传讲基督并祂钉十字架。”[28] 波纳尔相信，他漫长的一生是因着这一首要原因：他可以传讲基督并祂钉十字架。

忠心到底

每一个讲道人，不论能活多少年，其生命的原因都是为了这一目的；一切恩典的使者都必须直截了当地明白，这 就是我们活着的主要原因。只要我们还有一口气，我们就必须传讲基督并祂钉十字架。

你为什么活在世上？神为什么允许你活到现在这么久？为什么你的血管里还有血液在流动？为什么你的身体还有力量？答案当然是只要你还活在地上一天，目的就是为了你能够放胆传讲耶稣基督并祂钉十字架的荣耀福音。

这也是为什么我们作为福音的先驱被允许继续活着，这是为了我们能够向失丧灭亡的世界传神的信息，这是我们所能实现的最高目标。

只要我们忠心传讲基督并祂钉十字架，神就会赐福我们的讲道。唯独这样的讲道是蒙神赐福的讲道。

因此让我们坚定不移地委身于三一的讲道，让我们弃绝这堕落世界的信息与方法论，它们旨在将基督推到讲道边缘。在讲台上，让我们的每一次讲道都坚定地委身于高举基督并祂钉十字架。

这 就是蒙神赐福的讲道。

1. 迈克尔.霍顿，《没有基督的基督教》，（大急流城：贝克图书，2008年），16-17页。

2. 霍顿，《没有基督的基督教》，18页。

3. 司布真，引自路易斯.德拉蒙德（Lewis A. Drummond）,《讲道王子司布真》（Spurgeon: Prince of Preachers），（大急流城：克瑞格出版社，1992年），223页。

4. 司布真，《都城会幕讲道集》（The Metropolitan Tabernacle Pulpit）,第十四卷，（德州帕萨迪纳市：天路客出版社，1970年，1976年，1982年），467页。

5. 这一著名引言通常被认为出自钟马田之口，其出处无从考证。

6. 波义斯，《恩典的福音遭遇了什么？》（Whatever Happened to the Gospel of Grace），26页。

7. 马丁路德，《路德作品集》（Luther’s Works）,第51卷，（费城：堡垒出版社，1959年），77页。

8. 马丁路德，引自罗伊.扎克（Roy B. Zuck）,《讲道人引言集》（The Speaker’s Quote Book），（大急流城：克雷格学院出版社，1997年），308页。

9. 约翰.科尔牧师（Rev. John Ker），《关于讲道史的演讲》（Lectures on the History of Preaching）,（伦敦：霍德与斯托顿出版社，1888年），154-156页。

10. 马丁路德，《马丁路德剑桥注释》（The Cambridge Companion to Martin Luther），唐纳德.麦克金（Donald K. McKim）编，（英国剑桥：剑桥大学出版社，2003年），138页。

11. 古斯塔夫.弗里德里奇，《新约神学词典》，（大急流城：艾德曼思出版社，1965年），3：687-688。

12. 古斯塔夫.弗里德里奇，《新约神学词典》，3：687-688。

13. 司布真，《都城会幕讲道集》，第七卷，169页。

14. 司布真，《给学生的演讲》（Lectures to My Students），(加州帕萨迪纳市：天路客出版社，1977年)，82页。

15. 钟马田，《讲道与讲道人》（Preaching & Preachers）,（大急流城：桑德凡出版社，1971年），95页。

16. 钟马田，《讲道与讲道人》，305页。

17. 钟马田，《讲道与讲道人》，324页。

18. 钟马田，《讲道与讲道人》，324页。

19. 司布真，《给学生的演讲第二集》(Lectures to My Students, Second Series)，（伦敦：帕斯莫尔与阿拉巴斯特出版社，1881年），91页。

20. 约翰.慕理，《约翰慕理写作选集第三集》（Collected Writings of John Murray, Vol. 3），（爱丁堡：真理旌旗出版社，1982年），72页。

21. 司布尔，《讲道人与讲道》（The Preacher and Preaching）, （菲利普斯堡，新泽西州：P & R出版社，1986年），113页。

22. 理查德.巴克斯特，《改革宗牧师》（The Reformed Pastor）,（宾州卡莱尔：真理旌旗信托社，1656，1829，1862，1974，1979年），148页。

23. 巴克斯特，《改革宗牧师》。

24. 艾德里安.罗杰斯（Adrian Rogers），《祂同在的能力》（The Power of His Presence）,（威登，伊利诺伊州：十字路口出版社，1995年），56页。

25. 司布真，引自德拉蒙德，《司布真》，289页。

26. 波纳尔，《麦其尼回忆录》（The Memoirs & Remains of Robert Murray M’Cheyne），（苏格兰爱丁堡：真理旌旗信托社，2004年），11页。

27. 波纳尔，《日记与一生》（Diary & Life），（苏格兰爱丁堡：真理旌旗信托社，1984年），184页。

28. 波纳尔，《日记与一生》，525页。

目录

蒙神赐福的讲道

序——约翰.麦克阿瑟(John MacArthur)

前言:当下最大的需要

第一章:捡了芝麻丢了西瓜

第二章:华而不实的把戏

第三章:一个至大的主题

第四章:软弱之上的能力

第五章:一个至高的智慧

第六章:行军令